将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。
本章开篇即对「取天下」之妄发出最沉重的一声诘问：「将欲取天下而为之，吾见其不得已。」「取天下」即得到天下、统治天下；「为之」即用强力去办这件事；「不得已」此处不是「被迫不得已」之意，而是「不能成功」——我看那些想凭强为获取天下的人，没有能成功的。（亦有读为「我看那是不可能的」，文义相通。）接着出一句铿锵之语：「天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。」「神器」即神圣之器物——「神」非鬼神之神，乃「非人力所能左右」之意；「器」即可被使用之物。「天下神器」是说：天下是一个有其自身运行节律的存在，非人之强力所能制造、所能拥有。「不可为也」——不能强行作为；「为者败之」——强行作为的，必败坏它；「执者失之」——强行执守的，必失去它。「为」与「执」是两种强力姿态：「为」是主动加力造作，「执」是死死把持不放。二者都被老子一句话斩断。这是《老子》政治哲学最沉痛的一句：不是教人不取，而是揭「强取必败」之自然规律。——天下不是器物——你越想做、越想抓，越会把它毁掉、把它弄丢。
故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。
为何「天下」不可强为？老子接着用四对反义现象作证：「故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。」——万物（之中）有的在前行、有的在跟随；有的呵气、有的吹气；有的强健、有的羸弱；有的承载、有的毁坏。（句中字音注：）「歔」（xū）即缓慢地呼气，「吹」即急速地吐气；「羸」（léi）即瘦弱；「挫」（cuò）一作「载」（zǎi），承载之意；一作「挫」，挫败之意；「隳」（huī）即毁坏、坍塌。四对反义现象排在一起，意思是：万物本来就是参差不齐、千姿百态的；有的快有的慢、有的强有的弱、有的成有的毁——这是物的「自然之异」，不是任何人能强行整齐的。你想「取天下」，便等于想让所有这些参差归于一律——但物之自然本来就不一律，强求一律，便是逆物之性。这就是「为者败之」的物理根据。——万物参差是物之自然——你想「取天下」便要齐它，齐它便逆其性，逆其性便败。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
正面立教只一句：「是以圣人去甚，去奢，去泰。」「去」（qù）即去除、抛弃；「甚」（shèn）即过度、太过；「奢」（shē）即奢侈、过分；「泰」（tài）即太过、过极（一作「骄泰」「安泰」之过，皆是「过头」之意）。三个「去」字一气而下：去甚（去过度之为）、去奢（去过分之求）、去泰（去过极之安）。这三个动作的对象不同：「甚」对应行动上的过分（强为强争）；「奢」对应物欲上的过分（贪多求多）；「泰」对应心境上的过分（自满骄逸）。三去合起来，便是老子开给「想取天下」之人的药方：不是要你不做事，而是要你「去其过」——把那些「过度」「过分」「过极」的部分拿掉。如此一来，物之自然便能各得其性，圣人不「取」而天下自来归。全章三节：立纲（神器不可为）→立证（万物自异）→立行（去甚去奢去泰），短短数十字之内含一套完整的政治哲学。——圣人不强为，只「去其过」——去甚、去奢、去泰，便足以让天下各自得其性。
章末讲评
一、本章地位
本章是《道德经》道经中最锋利的一章——是中国思想史上对「强力政治」最早、最响亮的反对。「天下神器，不可为也」八字奠定了《老子》政治哲学的基本立场：天下是一个有其自身运行节律的存在，非人之强力所能制造或拥有。「为者败之，执者失之」八字，可视为老子对权力本质的根本判语。本章又与第六十四章末四句同语反复，可见此判语在全书中的分量。
二、结构脉络
全章三节，章法极紧：第一节立纲（取天下不得已 + 神器不可为 + 为执必败失）；第二节立证（万物自异：行随、歔吹、强羸、挫隳）；第三节立行（圣人三去：去甚、去奢、去泰）。由「纲—证—行」三步逼出：为什么不可强为？因为万物参差，不可强齐。圣人怎么办？只去其「过」，便足以让万物各得其性。短短数十字，含一套完整的政治哲学论证。
三、核心思想 · 神器不可为
本章思想之根，是「天下神器」之判语。「神器」二字含两层意思：其一，天下是「非人力所能制造」之物；其二，天下是「有其自身运行节律」之物。由此推出：强行作为者（为）必败之，强行执守者（执）必失之。这并不是宿命论——老子并未说「不能动一点」，他给的「去甚、去奢、去泰」三去之教，正是「作为而不过」之具体处方。「不可为」与「三去」之间，是「反过度」而非「反作为」之精微之辨。
四、与第六十四章互读
本章「为者败之，执者失之」与第六十四章末「为者败之，执者失之；是以圣人无为故无败，无执故无失」字面几乎完全相同。两章合读，可见此判语在《老子》全书的根本地位。六十四章末更进一步——正因「为者败之、执者失之」，所以圣人「无为」「无执」故「无败」「无失」。本章未明言「无为无执」，但「去甚、去奢、去泰」已是其具体应用。由本章之「去过」到六十四章之「无为」，是一气贯通的工夫论展开。
五、读法要点
读此章常见的三个坑：其一，把「天下神器」读为「天下是神圣之物」——其实「神」非鬼神之神，乃「非人力所能左右」之意。其二，把「不可为也」读为「完全不可作为」——其实老子说的是「强为」「执持」之姿，「去甚、去奢、去泰」本身也是「为」，但「不过」。其三，把「或行或随、或歔或吹」读为「万物参差皆不可取」——其实老子的态度是「承认其异、不强齐之」，是接纳而非贬抑。正确的读法：把「神器不可为」「万物自异」「三去之行」作一条线读——由「不可强齐」立其证、由「去其过」立其行——便能见到《老子》政治哲学「反过度而非反作为」之精微之辨。
本章金句
- 天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。中国思想史上对「强力政治」最响亮的反对。「神器」一词成中国政治史核心术语，「神器有归」「窃神器」诸语皆本此。本句又见第六十四章末，两章同语反复。
- 故物或行或随；或歔或吹；或强或羸；或挫或隳。「万物之自然参差」之教。为后世「和而不同」「万物并育而不相害」诸说之远源。
- 是以圣人去甚，去奢，去泰。［去甚去奢去泰］圣人三去之教。为后世「知止」「不过」诸修养论之根。「去甚」「去奢」「去泰」三语，汉唐以来奏疏文章常引为君主自警之语。
历代评说
- 王弼《老子道德经注》：王弼于此章注切中要害：「神，无形无方也；器，合成也。」他指出：「神器」二字本身含一种张力——无形无方而又合成可见——强行「为」之或「执」之者，便是以有限之手企图把握无限之神。败与失乃自然之结果，非人之过。王弼一系「以无为本」之贵无玄学，于此章发挥极透。
- 河上公《老子河上公章句》：河上公以治身治国并解：「天下大器，不可专制，专制必败。」他特别拈「为者败之，执者失之」为君主之诫：君主若以「强为」之政对待天下，必败坏其国；若以「死执」之态把持权位，必失其位。「去甚、去奢、去泰」三去，则是君主自我节制之具体工夫——去过度之政（甚）、去过分之欲（奢）、去过极之骄（泰）。
- 苏辙《老子解》：苏辙读此章重在「物理」二字：「万物各有其性，强齐之则伤，强取之则败。」他指出：「或行或随、或强或羸」之四对，并非贬其异，乃正其异——万物本来就是参差的，圣人之「治」在于「成全其异」，而非「齐其异」。此与儒家「和而不同」之教相通——儒道于「承认差异」上同，于「是否教化」上异。
- 严遵《老子指归》：严遵以黄老君道立场释此章：「天下者，天之器也，非人之器也。」他指出：君主之大病在于把天下当作「我之器」「我之财」——便已落「为」「执」之姿，必败必失。「去甚、去奢、去泰」三去之教，是黄老「无为而治」之具体行术——不是不治，是治而不过。
- 范应元《老子道德经古本集注》：范氏校勘此章诸本：「或挫或隳」古本异文最多，有作「或载或隳」、「或培或堕」、「或挫或毁」诸种，皆「或成或毁」之意。范主「或载或隳」为是——「载」与「隳」相对，正是「承载/毁坏」之鲜明对立。无论何读，根义不变。
- 王夫之《老子衍》：王夫之于此章警觉甚切：「老氏言「不可为」，最易被读作「无所作为」。实则非也——「为者败之」之「为」，是「强力造作」之为；「去甚、去奢、去泰」三去，亦是「为」。二者之分，在「过」与「不过」。」他指出：老子并非否定一切作为，乃否定「过度之作为」；三去之教，正是「作为而不过」之具体修养。若读为「完全无为」，便已失老旨。
- 陈鼓应《老子注译及评介》：陈鼓应特别看重本章作为「老子政治哲学最锋利一章」之地位：「天下神器，不可为也」是中国思想史上对「强力政治」最早、最响亮的反对。「为者败之，执者失之」八字，可视为老子对「权力本质」的根本判语。他指出：现代政治哲学中「国家不可设计」「自由秩序」之念，与本章「天下神器」之意暗合——皆承认社会有其自身的复杂运行规律，强力造作必败。