道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。
本章是《道德经》「道经」三十七章的末章，地位极重。开篇即立全书最有名的一句命题：「道常无为而无不为。」「常」即恒常；「无为」即不以私意造作、不强行干预；「无不为」——可是没有什么是它不在做的、没有什么事不在它的生成作用之中。这是《老子》最深的辩证：「无为」不是「什么都不做」，而是「不夹带私意去做」；正因不夹带私意，反而成就了一切——「无不为」。如同天地：天不张声去生万物，地不发令去载万民，可天地之间没有一物不在它们的覆载之中——这正是「无为而无不为」的活样板。下一句承之：「侯王若能守之，万物将自化。」「之」即指上文的「道」（或具体为「无为之道」）；「守之」即守持此道、按此道行事；「自化」——万物便会自动化育、自我生长、自我转化。这与三十二章「侯王若能守之，万物将自宾」、三十四章「万物归焉而不为主」、三十五章「执大象，天下往」一脉相承——皆是「侯王守道则万物自然归化」的同一理想，本章以「自化」二字总收前数章之所有「自宾、自归、自往」。「化」字最妙——不是「被改造」，是「自身在变化」；万物各依其本性生长、变化、成全，圣人只须守住那个「无为」的道，便已经在「无不为」之中。——「无为」不是不做事，是不夹带私意去做；正因如此，反而成就一切——这是「无不为」的真意。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
上节立「守道则万物自化」之理想，本节立刻翻出一个现实问题：「化而欲作，吾将镇之以无名之朴。」「化而欲作」——万物在自化的过程中，「欲」（私欲、贪求）开始兴起、活动；「作」即兴起、发动。这一句最见老子之冷静——他并未把「自化」想得过于乐观：万物虽能自化，但化到某一程度，私欲必然会冒头；若任其滋生而不加节制，便要从「自化」滑入「相争」。所以老子立刻给出对治之道：「吾将镇之以无名之朴」——我便要用「无名之朴」把它镇定下来。「镇」（zhèn）即按住、平定、安定；「无名之朴」——尚未被命名、尚未被分化的本然之态——即三十二章「道常无名。朴虽小，天下莫能臣也」之「朴」。「无名之朴」之所以能「镇」住兴作之欲，正因它本身不立任何「名」（等级、名分、目标、刺激）；而欲望之兴，恰恰需要某种「名」（地位、财富、声誉）作为对象——把所有的「名」化掉，欲望便没有了着力之处。这一段把「无为而治」从理想推到工夫：理想是「万物自化」，工夫是「化而欲作时以无名之朴镇之」；前者是治国之常，后者是治国之变；二者合而成完整的治道。——万物自化中欲望必会冒头——此时以无名之朴按下，让一切刺激源失去对象。
无名之朴，夫亦将无欲。
上节立「以朴镇欲」之工夫，本节再翻一层：「无名之朴，夫亦将无欲。」「夫」（fú）发语词，犹言「这样」「于是」；「亦」即「也、就」；「无欲」即不再有兴作之欲。整句直译：「无名之朴」一旦立起，那（被镇定的万物）也就将归于无欲。细辨此节最妙处：上节的「无名之朴」是工夫——把它当作「镇欲」之具拿来用；本节的「无名之朴」反过来变成了「化欲」之果——因镇之以无名之朴，故万物自然归于无欲。这便有一种「以无对无、以朴化朴」的奇妙循环：你用无名之朴去镇住兴作之欲，被镇之物也就归于无名之朴的状态——无欲、无名、无分、无别。更深一层：这两句也可以读成对「镇之者」自身的警诫——你不要把「无名之朴」也变成了一种新的「名」（一种可炫示的工夫、可标榜的姿态）；「无名之朴」本身也要归于无欲——你既不能用它去满足你「治天下」的欲望，也不能因有它而沾沾自喜。这一层把上节的「镇之以无名之朴」从一种治术的工具，彻底拉回到「治者自身的无欲」上。——用「无名之朴」镇欲，也要警觉这「朴」不要变成新的执——它自己也归于无欲。
不欲以静，天下将自定。
末节用一句最简洁的话收束全章——也收束「道经」全篇：「不欲以静，天下将自定。」「不欲」即上节「无欲」之果；「以静」——由此而归于清静；「天下将自定」——天下便自然安定（「定」即安定、稳固）。三个动作一字一字下落：不欲—静—自定。不欲是工夫之根，静是工夫之态，自定是工夫之果。为什么「不欲」便能「静」？因为天下之扰，皆起于「欲」——君欲名，则臣争名；君欲利，则民争利；君欲安，则四方扰；唯当君不欲时，天下方无可争之处，故能静。为什么「静」便能「自定」？因为不再有扰动，事物便按自己的纹理生长，故能「自定」——这是「自宾、自均、自化、自定」一组「自」字句的总收。细读本章四节：首节「无为—自化」，是宇宙论的纲；次节「化—欲作—镇以朴」，是工夫论的现实；三节「朴—无欲」，是工夫论的内化；末节「不欲—静—自定」，是工夫论的圆成。由「自化」到「自定」，由「无为」到「不欲以静」——全章把「无为而治」从大纲落到工夫、再从工夫落到「君之心」的最后一步——天下之治，归根到底要落在「君不欲」三字上。全章作为「道经」三十七章的收束，与下一章「德经」开篇「上德不德，是以有德」直接衔接——上文以「无为」「不欲」收道经，下文以「不德」「无以为」开德经，二章皆以「无—不—无以」立其根。通行本前后篇之分即以此章为界——读完本章而入第三十八章，正是从「道」之论入「德」之论的关枢一步。——君不欲则天下静，天下静则自定——「道经」三十七章皆归于这一句最朴素的工夫。
章末讲评
一、本章地位
本章是《道德经》「道经」三十七章的末章，地位极重。通行本以此章为前篇之结——下一章即「德经」开篇之第三十八章「上德不德」；「道经」三十七章皆以本章「无为—自化—无欲—自定」收束，「德经」四十四章则以下章「上德不德、上德无为而无以为」开局——二章前后映带，是全书最关键的过渡。本章「无为而无不为」一句又是《老子》全书最著名的命题之一——中国哲学的「无为」之教，从此一句出。若说三十二章是「道常无名」之纲，本章便是「道常无为」之结；二章共同构成「道经」论治道的两大支柱。
二、结构脉络
全章可分四节，依「纲—变—化—归」四步推进：第一节「道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化」立无为之治的总纲；第二节「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」立现实工夫之「变」——万物自化中欲望必起，以无名之朴镇之；第三节「无名之朴，夫亦将无欲」立工夫之「内化」——镇之以朴，则万物自归于无欲；第四节「不欲以静，天下将自定」立工夫之「圆成」——不欲则静、静则天下自定。「纲—变—化—归」四步绵密相承，把「无为而治」从理想纲领落到「君心」的最后一步。
三、核心思想 · 无为·镇朴·不欲
本章思想之核，凝在三个动作上：「无为」「镇朴」「不欲」。「无为」立宇宙论之纲——道之为道、君之为君，皆「无为而无不为」；不夹带私意造作，反而成就一切。「镇朴」立工夫论之变——「自化」并非乐观主义；化中必有欲作，此时以「无名之朴」按住——不立任何刺激源，欲望便无可附丽。「不欲」立工夫论之归——所有的「无为」「镇朴」最终都要回到「君心不欲」上；君不欲则天下静、天下静则自定。三步合而成一种极简的政治哲学：理想是万物自化，现实是欲作镇朴，根本是君心不欲；三者一以贯之，是《老子》治道之全幅。
四、与德经开篇互读 · 道经入德经的过渡
本章作为「道经」末章，与下一章「德经」开篇「上德不德」直接衔接——通行本前后篇之分即以此章为界。本章云「道常无为而无不为」，下章云「上德无为而无以为」——「无为」二字一以贯之；本章云「不欲以静，天下将自定」，下章云「上德不德，是以有德」——「不—无」之否定一以贯之；本章立「无名之朴」镇欲之工夫，下章立「失道而后德、失德而后仁」之文明下沉论；二章合读，便可看出老子从「道之论」入「德之论」的关枢一步——上篇言「道之体用」，下篇言「德之得失」；前者立其本，后者立其变；前者偏向自然，后者偏向人事。通读《老子》者，至此须停一停，再迈入「德经」。
五、读法要点
读此章最易踏入三个坑：一是把「无为而无不为」读成「不做事却能成事」的神话——其实老子的「无为」是「不夹带私意造作」，「无不为」是「因物自然而成」，二者是同一动作的两面，不是两件事；二是把「镇之以无名之朴」读成「用礼法压制百姓」之治术——其实「无名之朴」恰恰是「不立任何名分等级」，以「无所对」化「有所欲」，与压制相反；三是把「不欲以静，天下将自定」读成消极的「君什么都不要做」——其实老子是说「君不要私心私欲」，并非不让君做事。正确的读法是：把「无为—自化—欲作—镇朴—无欲—自定」六步串成一条线——由无为立纲、由自化立效、由欲作立变、由镇朴立工、由无欲立内、由自定立归。读完本章，请合上书停一停，再迈入第三十八章「上德不德」——你便能听到「道经」与「德经」之间那一刹那的静——正是「不欲以静」之静。
本章金句
- 道常无为而无不为。［无为而无不为］《道德经》最著名的命题之一，亦成语「无为而无不为」之根。中国哲学中最深的辩证之一——「无为」与「无不为」之间的辩证关系，影响后世从魏晋玄学到禅宗公案、再到宋明理学之「主静」。
- 侯王若能守之，万物将自化。与三十二章「侯王若能守之，万物将自宾」遥相呼应。「自化」二字是《老子》「无为而治」的核心理想。
- 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。《老子》论「治变」最深的一句。万物自化之中欲望必兴，圣人以「无名之朴」镇之——「不立刺激源」是化欲最深的工夫。
- 不欲以静，天下将自定。《道德经》「道经」末章的收束句，亦全书最简的治道总括。「君不欲—天下静—天下自定」三步——为后世「主静」「致虚」「无欲」一系工夫论之根。
历代评说
- 王弼《老子道德经注》：王弼于本章注释极简而极要：「顺自然也」（注「道常无为」）、「化而欲作，作欲成也；吾将镇之以无名之朴，不欲也」。他把「无为」径直读作「顺自然」——圣人或人君之「为」之所以是「无为」，正因不违万物自然之性。于「无名之朴，夫亦将无欲」一句，王弼解为「无名之朴不可执，执则为名；执之乃失之」——把「朴」自身也归于「不可执」，是其「以无为本」之学的彻底发挥。
- 河上公《老子河上公章句》：河上公以治身治国并读《老》。他释「道常无为而无不为」为「道以无为为常，故能为万物之主；万物得之而生，故曰无不为」；释「侯王若能守之，万物将自化」为「人主守道无为，则万物自归化」。「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」一段，他读作具体的治术：「民已化而又欲妄作淫邪，则当以道德镇定其心」——把「无名之朴」径直读作「道德教化」，是其汉代治道学派的本色。
- 苏辙《老子解》：苏辙以儒道兼通之笔解此章，重在「无为而无不为」之辩证：「无为者，不以私意为之；无不为者，因物之自然而成之。」他把「无为」与「无不为」拆成两面：前者讲心、后者讲果；心不夹私则为「无为」，因物之自然而万事成则为「无不为」。于末句「不欲以静，天下将自定」，苏氏特别推重：「天下之乱，皆由人君之欲；君不欲，天下自定——此千古治术之要。」把全章收归于「君之不欲」，极合老子之旨。
- 唐玄宗《御注道德真经》：唐玄宗以帝王之位注《老》，于本章极为推重，视为「道经」之结、治道之要。他释「侯王若能守之，万物将自化」为「人君守清静无为之道，则万物各得其性而自化」；释「化而欲作」为「万物虽自化，而欲心起作，圣人当以无名之朴镇之」。末句「不欲以静，天下将自定」，他直接拉到帝王修身之要：「君心不欲、则天下静；君心一动、则四方俱扰。」把抽象之论落到具体的「君心」上，是历代御注最切实的一笔。
- 憨山德清《老子道德经解》：明代憨山以禅意通老。他读「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」最有会心：「正如修行人，初时妄念顿息，似得清净；稍久则念又起，是为'化而欲作'；此时当以本来无名之心镇之，妄念自寂。」把治国之论径直拉到修行之路上——天下之治与心地之治，本是一理。末句「不欲以静，天下将自定」，他读作「心不欲，则天下亦定」——禅道相参，是其一贯。
- 陈鼓应《老子注译及评介》：陈鼓应指出：本章作为「道经」末章，上承全篇「无名、无为、不争、守朴、知止」之诸论，下启「德经」开篇「上德不德、无为而无以为」之论——二章一前一后，正是「道」与「德」之过渡。「无为而无不为」一句尤为重要：他特别警告读者，「无为」绝非消极的无所作为，而是「不夹带私意造作」；「无不为」也非积极的有所作为，而是「不阻而成」。本章末句「不欲以静，天下将自定」，是《老子》政治哲学最简的总括——天下之治，归根到底要落在「君之不欲」三字上。