下论尧曰第二十

尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。

全书末篇第一章，劈空便是尧命舜之辞，气象与前十九篇迥异——不再是孔子与门人随事问答，而是历代圣王授受天下的庄严册命。「咨」读 zī，叹词，犹「啊」，是郑重呼唤；「尔舜」即「你，舜」。「历数」指上天所定的帝王更替次第，如四时之有常度，「在尔躬」谓这天命如今落在你身上（躬，身也）。「允执其中」是一章乃至一篇的题眼：「允」是诚信、确实，「执」是持守，「中」即不偏不倚、无过不及的中道——诚实地持守这个「中」，便是为君的根本心法。后《尚书·大禹谟》衍为「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥jué中」，宋儒奉为「十六字心传」，道统之说即由此立。「四海困穷，天禄永终」是反面的告诫：若使天下百姓陷于困穷，上天所授的禄位也就永远终结了——一句话把「天命」系在「民生」上，毫不含糊。「舜亦以命禹」五字最见深意：舜把同样的话又转授给禹，于是尧、舜、禹三圣相承，所传者只此「允执其中」一脉。——圣王相传，传的只是一句「诚守中道」，而中道又落在不使百姓困穷上。

曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

此段转录商汤之辞，旧说出《尚书》逸篇（《墨子》引作《汤誓》之类），是汤伐桀jié、告天之语。「履」即成汤之名（天乙名履），「予小子」是君王对天的自谦之称；「玄牡」是黑色的公牛（牡 mǔ，雄性牲畜），夏尚黑，汤承夏礼故用玄牡为祭牲，「敢用」即冒昧地用。「皇皇后帝」之「皇皇」是光大之貌，「后帝」即上帝、天帝，合言至高的上天。汤所告者有二层：其一，「有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心」——有罪的（指桀jié）我不敢擅赦，贤能的臣子我不敢埋没（蔽，遮蔽），善恶皆明白地记在上天心里（简，犹「在」、记录）；其二，最重的一句——「朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬」：我自身有罪，不要牵连万方百姓；万方百姓有罪，罪都应归到我一人身上。这是君主把天下之责一肩独揽、不诿过于民的极致表白，与尧舜「四海困穷」之诫同一血脉：为君者首先是天下的责任人，而非享乐者。后世帝王下「罪己诏」，远祖即在此。——明君的担当：好处归百姓，罪过揽自身——「罪在朕躬」一句立尽君德。

周有大赉lài，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

此段记周代之事，承尧舜禹汤而来，把「治道之传」续到周。「赉lài」读 lài，赏赐、厚予；「周有大赉lài，善人是富」谓周武王克商后大行封赏，使善人富厚得位——一说指武王散财发粟、富及善人。「虽有周亲，不如仁人」是《泰誓》之意：纵有至亲的同姓贵戚（周亲，至亲），也不如任用仁德之人，用人当以仁贤为先，不徇亲故。「百姓有过，在予一人」则与上段汤辞「万方有罪，罪在朕躬」如出一辙，是周武王自任天下之责的话——可见尧、舜、禹、汤、武一线相承，所守者皆此「责在予一人」之心。孔子（或编《论语》者）把这几段圣王授受、诰gào天、任贤、罪己之辞，辑录于全书将终之处，用意极深：是要为孔子之道追溯一条上接二帝三王的「道统」——孔子一生所祖述者，正是尧舜；所宪章者，正是文武。末篇以此开端，等于在合卷之际，亮出儒家之道的根荄所自。——二帝三王一脉相承，任贤不徇亲、罪己不诿民——这便是孔子追溯的道统。

谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

上承圣王之心，此段落到具体的为政大端，仍是总述历代善政之纲。「谨权量」是谨严度量衡——「权」是秤锤、「量」是斗斛，统一权量则交易有信、赋敛有则；「审法度」是审定礼法制度（法度兼指礼法与尺度）；「修废官」是重整废弛的官职、使百官各举其事。这三事一立，「四方之政行焉」——天下的政令便都通行了。下三句更见仁政气象：「兴灭国」是复兴被灭的邦国，「继绝世」是接续断绝的世家后嗣，「举逸民」是起用隐逸的贤才（逸民，遗落于野的贤者，前《微子》篇正有「逸民：伯夷、叔齐……」一章相映）。这三件都是「存亡继绝」、不绝人之祀、不弃人之才的厚德之政，故「天下之民归心焉」——民心便都归向了。可见儒家论政，制度（权量法度）与恩义（兴继举）须并举：前者立其信，后者结其心。武王入殷「释箕子囚，封比干墓」，正是「兴灭继绝」的实例。——为政既要谨度量、审法度立其信，又要兴灭继绝、举逸民结其心。

所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

此段收束第一章，把治道凝成两组要语。「所重：民、食、丧、祭」——为政所看重者有四：民（人民）、食（民食）、丧（丧礼）、祭（祭祀）。民为邦本，食为民天，丧祭则系于报本反始、慎终追远之教——四者皆民生与人伦之大端，与《学而》曾子「慎终追远，民德归厚」、《颜渊》「足食、足兵、民信」之论一脉相通。末四句「宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说」是为政者的四种德效：宽厚则得众心，诚信则民众肯任用、信赖（任，信任、归附），勤敏则办事有功，公正则上下喜悦（说 yuè，同「悦」）。此四句与《阳货》篇答子张问仁的「恭、宽、信、敏、惠」五者颇相出入，可见此章与子张关系密切，旧说或疑此数语本是孔子语而错简于此。无论文本如何，置于压卷第一章之末，正好把虚悬的圣王之道，落实为「宽、信、敏、公」四条可操之德。——治道落到实处，无非看重民食丧祭，而行之以宽、信、敏、公四德。

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

第二章是子张与孔子的从政问答，是全篇唯一的师弟对话，也是孔子论政的纲领性总结。子张，姓颛zhuān孙名师，孔子晚年弟子，志大而好问政。他问「怎样才可以从政」，孔子答以「尊五美，屏四恶」——崇尚五种美德，摒除四种恶政（屏 bǐng，摒除）。五美者：「惠而不费」（给民恩惠而自己不耗费）、「劳而不怨」（役使民力而民不抱怨）、「欲而不贪」（有所欲求而不流于贪）、「泰而不骄」（安舒而不骄慢）、「威而不猛」（有威严而不凶猛）。孔子逐一申说其法：「因民之所利而利之」——顺着百姓本来得利之处去利导他们，给惠而国不费；「择可劳而劳之」——挑该做、当做之事去役使，民虽劳而无怨；「欲仁而得仁，又焉贪」——所欲者若是仁德，求仁得仁，哪里谈得上贪？这一句把「欲」拔高到「欲仁」，最见儒味。「无众寡，无小大，无敢慢」——无论人多人少、事大事小都不敢怠慢，是「泰而不骄」；「正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之」——端正衣冠仪容，庄重得令人望而生敬，是「威而不猛」。四恶则是为政者最易犯的苛政：「不教而杀谓之虐」（不先教化便加诛杀，是残虐）、「不戒视成谓之暴」（不预先告诫却责其成功，是凶暴）、「慢令致期谓之贼」（政令松弛却严限期限、误期即罪，是害民，贼，害也）、「犹之与人也，出纳之吝谓之有司」（同样是要给人财物，却在出手时一味吝啬计较，那只是个斤斤计较的库吏「有司」气量，非为政者之度）。五美皆「过犹不及」之间的中道分寸，四恶皆失此分寸而走偏——孔子论政之精，全在这「不费、不怨、不贪、不骄、不猛」的拿捏上。——为政之要在分寸：惠而不费、威而不猛是中道，不教而杀、出纳之吝是失度。

孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

末章三句，是《论语》全书的压卷，字字千钧，编者以此作结，断非偶然。「不知命，无以为君子也」——不懂得「命」，就无法成为君子。「命」兼二义：一是天命，即义所当为的使命与界限（《为政》「五十而知天命」即此）；二是命运、穷通得失之有定数。知命者，既明白自己分内当尽之责，又能安于穷通而不怨尤——不知此，则患得患失、随境浮沉，便立不住君子的人格，故「无以为君子」。「不知礼，无以立也」——礼是立身行事的规矩准绳，不知礼则进退无据、应对失节，无以自立于人世（与《季氏》「不学礼，无以立」、《泰伯》「立于礼」正相发明）。「不知言，无以知人也」——不会听辨人的言语，就无从识人。言为心声，听其言而察其辞之正邪诚伪，方能知人之贤否（与《学而》末章「不患人之不己知，患不知人也」遥相照应）。三句由「知命」立其根（对天）、「知礼」立其身（对己）、「知言」达于人（对人），层层向外，恰好收束孔门「修己以及物」的全部工夫。尤可玩味者：全书首篇《学而》起于「学」，末篇《尧曰》终于「知命、知礼、知言」——一部《论语》，正是从「学而时习」起步，到「知命知礼知言」的成德境界作结，首尾一线，浑然天成。——全书以「知命、知礼、知言」收束：对天能安命，对己能立身，对人能识鉴——君子之成，尽于此三知。