上论为政第二

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

本篇开宗第一章，「共」读 gǒng，同「拱」，环拱、围绕。孔子说：用德来治理国政，就像北极星一样，安居在它的位置上，众星都环绕着它运转。「为政以德」四字是一篇之纲：政之本不在刑赏号令，而在为政者自身之德。北辰之喻极妙——北辰居其所而「不动」，却能令众星归向；正喻人君「无为」而天下自归，其要全在一个「德」字感召，非靠驱迫。此与《学而》「道千乘之国，敬事而信」一脉相承，把修身之德直接推为治国之本。后世「以德治国」「众星拱辰」皆本于此，却须记得孔子之意不是不要制度，而是制度之上更须有德为之统摄。——为政的根本不在号令刑赏，而在为政者以德感召，如北辰居所而众星自拱。

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

「蔽」是概括、总括之意；「《诗》三百」举其成数，实为三百零五篇。孔子说：《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是「思无邪」。「思无邪」三字本出《诗·鲁颂·駉》，原是咏马之辞，孔子拈出借以论《诗》之全体：或解「思」为语助词，「无邪」即归于纯正；或解「思」为思想情感，谓诗人之情真而不邪。无论哪一解，要旨皆在：《诗》之可贵，在其情性之正、发乎真而归于正。孔子论《诗》从不只看辞藻，而重其能正人心、动情性，故曰「《诗》可以兴」。此章紧接「为政以德」，正见孔门以《诗》《礼》《乐》化民成俗的用心——为政以德，则不能不重诗教。——一部《诗经》的精神，孔子只用「思无邪」三字括尽：情真而归于正。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

「道」读 dǎo，同「导」，引导；「齐」是整治、约束；「格」字旧解纷纭，或训「至」（归于善）、或训「正」，大意皆谓百姓自归于正、有所感格。孔子对举两种治道：用政令来引导、用刑罚来约束，百姓只求免于刑罚而没有羞耻心（民免而无耻）；用德来引导、用礼来约束，百姓便有了羞耻心而且自归于善（有耻且格）。其分别正在一个「耻」字：政刑只能管住人的行为，使人不敢为恶；德礼却能唤起人的羞耻之心，使人自不愿为恶。前者治标，后者治本。这一章把首章「为政以德」落到了实处，是孔门德治主张最精要的表述，与《大学》「明德」、孟子「以德服人」皆相发明。——政刑使人不敢为恶，德礼使人耻于为恶——德治之所以胜过法治，全在一个「耻」字。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

「有」读 yòu，又也，「十有五」即十五。这是孔子晚年自述一生为学进德的次第，字字是切身体验，非泛论。十五岁立定向学之志；三十岁能自立于礼、卓然有所成；四十岁于事理通达而不再疑惑；五十岁懂得了天命——知道自己当行之道与所遇之命；六十岁耳顺——听到任何话都能平心体察、无所违逆；七十岁则能随心所欲而不越规矩。「从心所欲，不逾矩」是全章的极致：到此地步，德性已与规矩合一，不必勉强约束而自然中道，是修养所能达到的最高自由。这六句层层递进，把一个人由「志学」到「化境」的全程画了出来，后世「而立」「不惑」「知天命」「耳顺」皆成年龄代称，影响极深。——由志学到从心不逾矩，孔子用六句话画出修养一生由勉强到自然的全程。

孟懿yì子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

「孟懿yì子」名何忌，鲁国大夫，三桓huán之一孟孙氏；「樊迟」名须，孔子弟子，此时为孔子驾车（御）。孟懿yì子问孝，孔子只答「无违」二字。事后孔子怕樊迟误会「无违」为一味顺从父母之意，便主动向樊迟点破：所谓「无违」，是不违于礼——父母在世，依礼侍奉；过世后，依礼安葬、依礼祭祀。可见孔子答孟懿yì子之简，正因孟孙氏身为权臣每每僭礼，故以「无违（礼）」相规：你既问孝，先莫越了礼的本分。这是孔子因人施教的第一例：对当权而易僭礼者，提醒其守礼即是孝。下面三章连问孝而答各异，要合看此意。——孔子答孟懿yì子「无违」，是借问孝点醒这位权臣：孝不可越礼的本分。

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

「孟武伯」是孟懿yì子之子，名彘。同是孟孙氏问孝，孔子答语却又一变。「父母唯其疾之忧」一句历来有两解：一谓「做父母的，只为子女的疾病担忧」——言子女平日当谨身自爱，使父母除疾病之外别无可忧，便是孝；一谓「子女只须忧父母之疾」。前一解更顺，朱熹、钱穆皆主之。其意是：人子若能事事谨慎、不令父母为别的事操心，只剩下生病这桩人力难免之事可忧，就算尽了孝。孟武伯年少，或失之纵恣，故孔子以「使父母惟疾是忧」相勖。此与上章答孟懿yì子「无违」对看，正见孔子答同一问而因人异辞的分寸。——让父母除了生病之外再无可忧——这就是孔子点给孟武伯的孝道。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”

「子游」名言偃，孔子晚年弟子，长于文学。子游问孝，孔子针对时俗之弊作答：如今所谓孝，只说能赡养父母罢了。可是犬马也都能得到人的饲养（至于犬马皆能有养）；若对父母只养而不敬，那跟养犬马又有什么分别呢（不敬，何以别乎）？孔子拈出一个「敬」字，把孝从物质的奉养提到了心意的恭敬上：养是孝之末，敬是孝之本。能养而不敬，便与畜养禽兽无异。子游学有余而或失之于文，故孔子提醒他孝不在仪文供给，而在那一点诚敬之心。这与答子夏「色难」一章正相呼应，都在「敬」字上用力。——养而不敬，与养犬马无别——孝的分水岭，全在一个「敬」字。

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔zhuàn，曾是以为孝乎？”

「馔zhuàn」读 zhuàn，饮食、进食；「曾」读 zēng，竟、难道。子夏问孝，孔子答「色难」二字。「色难」即对父母始终保持和悦的脸色最难。下文申说：有事时，年轻人代劳（弟子服其劳）；有酒食时，让尊长先享用（先生馔zhuàn）——难道这样就算孝了吗（曾是以为孝乎）？孔子的意思是：服劳奉养只是孝之形迹，最难的是那发自内心、形于颜色的爱敬之情。脸色装不得假——心中真有爱敬，颜色自然和婉；心中无之，纵能服劳奉养，也掩不住那一脸的不耐。子夏笃实而或失之拘谨，故孔子以「色难」相勉。问孝四章（孟懿yì子、孟武伯、子游、子夏）合观，孔子由「无违礼」而「使无可忧」而「能敬」而「色难」，层层向内逼，把孝从外在行迹一路逼到内心诚敬，正是因材施教、对症发药的典范。——和颜悦色最难——孝到深处，是脸色里那点装不出来的爱敬。

子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”

「回」即颜回，字子渊，孔子最得意的弟子。孔子说：我整天跟颜回讲学，他从不提出异议、从不反诘，呆呆地像个愚人（不违，如愚）；可等他退下后，我考察他私下的言行（退而省其私），却发现他对所闻能尽情发挥、件件做到（亦足以发）——颜回其实一点也不愚啊（回也不愚）。此章见颜回之高：他的「不违」不是不懂，而是默识于心、全然领会，无可疑问；他的工夫全用在「省其私」的躬行上，而不在课堂上的争辩。孔子最赏颜回者，正在这「闻一知十」「不违如愚」的领悟与笃行。把它编在论政、论学诸章之间，是要人知：真会学的人，未必多言善辩。——颜回静默如愚，却能件件躬行——真领会者，不在言辞争辩，而在退而能行。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

「廋」读 sōu，藏匿、隐藏。这是孔子教人观察识人的三层功夫：「视其所以」——看他所做的事（动机如何）；「观其所由」——看他所经由的途径（手段正否）；「察其所安」——考察他心之所安（究竟乐于什么、安于什么）。由「视」到「观」到「察」，越看越深：所为、所由还可掩饰，而心之所安最难伪装——一个人安于何处，他的真面目便藏不住了。故孔子叠言「人焉廋哉？人焉廋哉」——这人还能往哪里藏匿呢？此章与《学而》末章「患不知人」正相承接：知人是为政、处世的根本，而知人之要，在察其心之所安。——看其所为、所由，更要察其心之所安——人一旦安于何处，便再无可藏。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

「温」是温习、玩味；「故」指已学过的旧知，「新」指由旧知中体悟出的新得。孔子说：能温习旧学而从中有新的体会与发现，这样的人就可以做老师了。其妙在「温故」与「知新」的连结：单是记诵旧闻，是「记问之学，不足以为人师」；单求新奇而无根柢，则浮泛不实。惟能于旧学中不断咀嚼、生出新意，学问才是活的，才有源源不竭可以教人之资。故「为师」之资，不在所知之多，而在能否「温故而知新」——使旧知常新。「温故知新」遂成千古劝学名言，至今为治学、为师者所宝。——能在旧学里咀嚼出新意，学问才是活的——这样的人才配为人师。

子曰：“君子不器。”

「器」是器皿，各有专用，一器只能盛一物、只能作一事。孔子说：君子不像器皿那样（只限于一种用途）。此章只四字，却含意深远：器者囿于一才一艺，各专其用而不能相通；君子则当通达大道、识见周全，不囿于一才一能，故能因时制宜、随事应变。这并非轻视专才，而是说君子之学当求其「体」——把握那贯通万事的道理与德性，而非仅仅练成某一项本领。与《子张》「百工居肆以成其事，君子学以致其道」、本篇「为政以德」相通：为政者尤须「不器」，方能统摄全局而不为一职所限。——君子不该像器皿那样只堪一用——当通达大道，识周而能变。

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

「子贡」名赐，孔子高足，长于言语而或失之于多言，故有此问此答。子贡问怎样才算君子，孔子答：先把要说的话做出来，然后再说（先行其言而后从之）。其意是：君子重在躬行，不尚空言——与其先夸口而后未必能行，不如先做到了再说，让言总跟在行之后。这正是针对子贡爱发议论而设的药石。孔门论君子，反复在「言」「行」之际致意：如《里仁》「君子欲讷于言而敏于行」、《宪问》「君子耻其言而过其行」，皆是一个意思——少说多做，行先于言。此章四两拨千斤，专治好言者之病。——想做君子？先把话做出来再说——让言总跟在行的后面。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

「周」是以义合、普遍团结而无私；「比」读 bì，是以利合、偏党勾结而排外。孔子说：君子普遍团结众人而不结党营私（周而不比），小人结党营私而不能普遍团结（比而不周）。君子小人之分，在公私之别：君子之交以道义为基，故能合群而不偏私；小人之交以私利相聚，故只能拉帮结派而不能容众。「周」「比」两字，一字之差而公私判然，是孔门辨别君子小人的又一把尺。与《卫灵公》「君子矜而不争，群而不党」、《子路》「君子和而不同」同一机杼，都在「公」与「私」、「和」与「同」之间划出君子小人的界限。——君子以义合而能容众，小人以利合而结党——周与比，分在公私之间。

子曰：“学而不思则罔wǎng，思而不学则殆dài。”

「罔wǎng」读 wǎng，迷惘无所得，一说同「惘」，受蒙蔽；「殆dài」读 dài，疑惑而不安，一说危殆dài。孔子说：只读书学习而不用心思考，就会迷惘而无所得（学而不思则罔wǎng）；只空想而不踏实学习，就会疑惑不安、流于空疏（思而不学则殆dài）。这一章把「学」与「思」摆成相须为用的两面：学是博取、是吸收前人之成说，思是消化、是融会而自得；缺一不可。徒学而不思，则所学死而不化，徒成记诵；徒思而不学，则所思虚而无据，流于臆断。孔子自己「吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也」（《卫灵公》），正是亲身体验。「学思并重」遂成中国教育最根本的一条原则。——光学不思则迷惘无得，光想不学则空疏可危——学与思须相济为用。

子曰：“攻乎异端，斯害也已！”

「攻」字有两解：一训「治」（专攻、钻研），一训「攻击」；「异端」指偏离正道的杂学异说。依前解，全句谓：专去钻研那些不合正道的异端杂说，是有害的（斯害也已）；依后解，则谓攻击异端反生祸害。注家多从前解。孔子之意不在禁绝异说，而在提醒为学当循正道、勿逐偏蔽——若把心力耗在旁门左道上，于身心、于世道都有害无益。此章简短而历来争议颇多，宜存其大旨：为学贵在归于一贯之正道，不可骛于驳杂偏邪。与上章「学而不思」相承，皆论为学之方向与分寸。——把工夫耗在偏邪的异端杂说上，于学于世都只有害处。

子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

「由」即仲由，字子路，孔子弟子，性刚直好勇而或失之于强不知以为知，故孔子特诲之。「汝」同「女」，你；末「知」字读 zhì，同「智」，智慧。孔子说：仲由啊，我教给你对待「知」的态度吧——知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧（是知也）。这一章的要害，在对待知识的「诚」：不强不知以为知，不饰非以自欺。承认「不知」，看似无知，实是真知之始——惟知其所不知，方能虚心以求、不自蔽于妄。子路勇于任事而易逞强，孔子这一诫，正切其病，也是孔门「毋意、毋必、毋固、毋我」之教的具体落实。「知之为知之」遂成治学求实、不欺其心的千古箴言。——知道就说知道，不知道就说不知道——肯认「不知」，正是真智慧的起点。

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆dài，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

「子张」名颛zhuān孙师，孔子弟子，志高而好问仕进之事；「干禄」即求取官职俸禄；「阙」是阙置、存而不论；「尤」是过失、招怨。子张来学求禄之术，孔子却不教他钻营，而教他修身慎行：多听，把有疑的地方搁置不说，谨慎地说其余有把握的，过失就少了（多闻阙疑，慎言其余，则寡尤）；多看，把没把握的搁置不做，谨慎地做其余有把握的，懊悔就少了（多见阙殆dài，慎行其余，则寡悔）。言少过失、行少懊悔，禄位自然就在其中了（禄在其中矣）。孔子把「求禄」掉转成「修己」：与其汲jí汲jí于求，不如修到言行寡过，禄自随之。这与《卫灵公》「君子谋道不谋食……禄在其中矣」、《里仁》「不患无位，患所以立」同一精神。——求官的捷径，竟是把话和事做到少过寡悔——修己到位，禄自随之。

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

「哀公」即鲁哀公，孔子时鲁国之君；「错」读 cuò，同「措」，放置、安置；「枉」是邪曲不正之人，「直」是正直之人。哀公问怎样才能使百姓服从，孔子答：把正直的人提拔起来，安置在邪曲者之上（举直错诸枉），百姓就服；把邪曲的人提拔起来，安置在正直者之上（举枉错诸直），百姓就不服。为政之要，全在用人之正邪：用人得当，则百姓心服；用人颠倒，则民心离散。孔子答国君之问，落点仍在「举直」二字——这与《颜渊》答樊迟问知「举直错诸枉，能使枉者直」正是一意：举用正直之人，不但服众，还能潜移默化使邪者归正。为政以德，于此见其用人之法。——提拔正直、压住邪曲，百姓自服——为政的关键，全在用人的正与邪。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

「季康子」名肥，鲁国正卿，三桓huán中权势最盛者。他问：要使百姓恭敬、尽忠而又互相勉励（劝），该怎么办？孔子答：你自己庄重地对待他们，百姓就恭敬（临之以庄，则敬）；你孝顺父母、慈爱幼小，百姓就尽忠（孝慈，则忠）；你提拔善人、教导能力不足者，百姓就互相勉励（举善而教不能，则劝）。三句答语，句句把球踢回给季康子自身：你要百姓如何，先看你自己如何。「敬」「忠」「劝」皆不在驱使百姓，而在为政者「庄」「孝慈」「举善」的躬行感化——这正是「为政以德」「其身正，不令而行」（《子路》）的活注脚。孔子答权臣之问，始终把责任收归于在上者之身，绝不教人以术驭民。——想让百姓敬、忠、相勉？先把自己做庄重、做孝慈、做举善——德感而非驱使。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

「或」指某人；「奚」是何、为什么。有人问孔子：您为什么不出来从政呢？孔子引《尚书》之语作答（「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」，大意谓：讲求孝道、友爱兄弟，把这种风气推及于政事），说：这（在家行孝友而影响政治）也就是从政了，何必一定要做官才算从政呢（奚其为为政）？孔子的意思深远：政之本在德，德之本在家庭人伦——一个人能在家孝亲友弟，使这风气感化及于政事，已是为政的根本一环。这与《学而》「孝弟也者，其为仁之本与」、本篇「为政以德」相贯通，也透出孔子当时不得志而自处之道：不在其位，亦可以德化世，不必汲jí汲jí于求官。——在家孝亲友弟、风气及于政事，便已是为政——何必非做官不可？

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

「輗」读 ní，大车（牛车）辕端与横木相接的关键；「軏」读 yuè，小车（马车）辕端的关键。二者都是车与牲口连接、使车能行的枢纽。孔子说：一个人若没有信用，真不知道他还能做什么（不知其可也）。就好比大车没有輗、小车没有軏，那车子靠什么行走呢（其何以行之哉）？孔子以车之輗軏为喻，把「信」比作人立身行事的关键枢纽：没有它，纵有其他，也寸步难行。信是人与人相交、政令与百姓相维系的根本——《颜渊》「民无信不立」、《学而》「与朋友交而不信乎」皆此意。为政以德，而德之大者莫如信；故此章列于论政诸章之间，意味深长。——人没有信用，就像车没了连接的关键，寸步难行——信是立身的枢纽。

子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”

「世」指一代（一朝）；「因」是因袭、沿袭；「损益」是减省与增添。子张问：往后十代（的礼制）可以预先知道吗？孔子答：殷代沿袭夏代的礼，其中减省增添了什么，是可以考知的（殷因于夏礼，所损益，可知也）；周代沿袭殷代的礼，其中的损益也可考知。那么将来继承周代的，纵使到一百代之后，也是可以推知的（虽百世，可知也）。孔子的史识在此：历代礼制虽有损益变化，但其中有「因」——有一贯不变的根本（如父子君臣之伦、敬让之礼意）。把握住这「因」与「损益」的道理，便能由已往推知未来。这是孔子论礼之「常」与「变」：礼的形式随时损益，礼的精神百世相承。为政者明乎此，方能斟酌古今、制礼作乐而不失其本。——礼制代代有损益，却有一贯相承的根本——把握住它，百世之后也可预知。

子曰：“非其鬼而祭之，谄chǎn也；见义不为，无勇也。”

「鬼」此处指当祭的祖先神灵；「非其鬼」即不当自己祭祀的鬼神。孔子说：祭祀不该自己祭的鬼神，是谄chǎn媚（非其鬼而祭之，谄chǎn也）；遇见合于义的事却不去做，是没有勇气（见义不为，无勇也）。全篇以此章收束，两句各论一病：前句斥「越分而祭」之谄chǎn——祭非其鬼，是想借谄chǎn媚鬼神求福，既不合礼，又失其正；后句斥「当为不为」之怯——见义当为而不为，是怯懦无勇。一论祭祀之礼，一论行事之勇，看似不相属，实皆指向一个「义」字：祭其所当祭、为其所当为，便是义；越分以求、临义而退，便失其义。「见义勇为」遂成千古成语，鼓舞无数人挺身担当。以此章压卷，正与首章「为政以德」相呼应：德之见于行事，正在「义」与「勇」。——祭非其鬼是谄chǎn媚，见义不为是怯懦——该祭的祭、该为的为，方合于义。