上论公冶长第五

子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也！”以其子妻之。子谓南容：“邦有道不废；邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。

本篇开宗即论嫁女择婿，最见孔子知人。「妻」此处读 qì，作动词，谓以女嫁之；「缧绁」读 léi xiè，捆系犯人的绳索，借指牢狱。公冶长曾系狱，孔子断言「非其罪也」，不以一时之囚累其人品，竟把女儿嫁给他——这是看德不看境遇。对南容（名适，字子容，孟僖子之子）则换一副眼光：「邦有道不废」，治世能见用而不被弃置；「邦无道免于刑戮」，乱世亦能自全而不招祸。孔子许其进退有度、明哲保身，故把兄长的女儿嫁给他。两段对看：公冶长重在不以毁誉乱其评，南容重在乱世能免于刑戮，孔子嫁女嫁侄，皆以德与智为准，绝不计较门第穷通。——嫁女择婿只看德与智，不以一时囚系或穷通论人。

子谓子贱：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”

子贱，姓宓（fú）名不齐，字子贱，孔子弟子，曾治单父而民安。孔子赞他：「君子哉若人！」——这个人真是君子啊！随即一转，说出一句意味深长的话：「鲁无君子者，斯焉取斯？」——假使鲁国没有许多君子，他从哪里取法、成就这样的德行呢？「斯焉取斯」上「斯」指子贱，下「斯」指其君子之德。孔子赞一人而归功于一国之多贤，既褒子贱善学，又见鲁为礼义之邦、君子辈出。此与下文「十室之邑，必有忠信」一脉相通：德不孤生，必赖环境熏染、师友切磋cuō。赞人而不忘其所自来，正是孔子论人的厚道与通达。——称赞一人而归美于一国之多贤——德行从来不是孤立长成的。

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚hú琏liǎn也。”

子贡名端木赐，孔门言语科高足，颇自负其才，故径问夫子：「赐也何如？」我这个人怎么样？孔子答「女器也」——「女」读 rǔ，同「汝」，你；「器」谓有用之材、成器之人。子贡再追问「何器也」，孔子答「瑚hú琏liǎn也」。瑚hú琏liǎn（hú liǎn）是宗庙盛黍稷的玉饰贵重礼器，夏曰瑚hú、商曰琏liǎn，至贵至洁。许子贡为瑚hú琏liǎn，是极高的评价——堪当庙堂大用之才。然而须与《为政》「君子不器」并读：君子之至，当通而不限于一器；许子贡为瑚hú琏liǎn，是称其才之贵重可用，亦微露其尚未臻于「不器」的浑全之境。孔子评弟子，常褒中寓勉，正是因材而进之。——许子贡为庙堂贵器，褒其大才，亦暗勉其未到「不器」之境。

或曰：“雍yōng也仁而不佞nìng。”子曰：“焉用佞nìng？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞nìng？”

有人评冉雍yōng（字仲弓）：「仁而不佞nìng」——有仁德却不善辩。「佞nìng」读 nìng，能言善辩、口才便捷。时人以「不佞nìng」为憾，孔子却反诘：「焉用佞nìng？」哪里用得着口才？「御人以口给」，「给」读 jǐ，言辞捷给；靠伶牙俐齿去对付人，「屡憎于人」，常招人厌憎。末句「不知其仁，焉得佞nìng」中，孔子两层意思：其一，是否当得起「仁」我尚不敢轻许；其二，纵不善辩又何妨。此章见孔子论仁之严——「仁」是极高之境，不轻以许人，即便许为庙器的子贡、堪南面的仲弓，问及「仁乎」也每每存而不论；又见孔子贱口辩而贵质实，与《学而》「巧言令色，鲜矣仁」同一机杼。——口才非所贵，仁更不轻许——孔子论仁之严由此可见。

子使漆雕开仕，对曰：“吾斯之未能信。”子说。

漆雕开，字子开（一作子若），孔子弟子。孔子要他出去做官，他答：「吾斯之未能信。」——我对做官这件事还没有把握、还不能自信。「斯」指仕进之事；「信」谓自信、有把握。「子说」之「说」读 yuè，同「悦」，孔子听了很高兴。弟子辞官，老师反喜，何也？漆雕开不汲jí汲jí于禄位，而深求诸己，必待学养充实、确有把握方肯出仕，这份「不轻于自许」的笃实与自知，正是孔子所贵。对照子贡问「何如」之自负、子路闻浮海而喜之锐进，漆雕开的「未能信」更显沉潜。孔门论仕，从不以得官为荣，而以德足以堪任为本——故弟子能自知未足而辞，夫子乃悦。——弟子自觉学养未足而辞官，孔子反喜其笃实自知。

子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？”子路闻之喜，子曰：“由也好勇过我，无所取材。”

孔子慨叹：「道不行，乘桴浮于海」——大道行不通了，我想乘个木筏漂到海外去。「桴」读 fú，竹木编成的小筏。「从我者其由与」——能跟我去的，大概就是仲由（子路）吧！子路名仲由，字子路（又字季路），孔门勇者，闻言大喜，以为夫子独许己一人相随。孔子却紧接一句裁抑：「由也好勇过我，无所取材。」——仲由好勇胜过我，可惜没有取舍裁度之材（「材」一解同「裁」，谓不知裁度事理；一解谓无所取于造筏之材）。「乘桴浮海」本是道不行时的愤激与玄想，子路却认作实事而喜，孔子遂借机点其有勇而少裁断。一喜一抑之间，见师弟情味，也见孔子对子路「好勇」的一贯提醒。——「乘桴浮海」是道不行的愤语；夫子借子路之喜，点他有勇而欠裁度。

孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问，子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”

孟武伯（鲁大夫孟懿yì子之子）连问三弟子是否「仁」。孔子一一作答，皆只许其才能，而于「仁」则曰「不知」。说子路（由）：可让他治理千乘大国的军赋（「赋」指兵赋、军政）；说冉求：千室之邑、百乘之家可让他做总管（「宰」即家臣之长）；说公西赤（字子华）：束起朝带立于朝廷，可让他接待宾客、应对辞令。三人各擅军政、政事、外交，皆当世可用之才，孔子却反复说「不知其仁也」。这不是贬抑，而是孔子论「仁」极严：仁是全德、是终身之事，非一才一艺所能尽，故不轻许。因材而许其所长，又不以才掩德，正见孔门「仁」与「才」之分际。——三子各有专才皆可大用，孔子却一律说「不知其仁」——仁是全德，不以一才论定。

子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也！”

孔子问子贡：「女与回也孰愈？」——你和颜回比，谁强些？「女」读 rǔ，同「汝」；「愈」，胜、强。子贡极有自知，答：「赐也何敢望回？」我哪敢跟颜回比？「回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」——颜回闻一事能推知十事，我闻一只能推知二。孔子赞许：「弗如也，吾与女弗如也！」此句「与」字两解：一作「赞同」，谓我赞同你说的「不如」；一作连词「和」，谓我和你都不如他（朱熹从前解，谓夫子既许其自知，又安慰之）。无论何解，皆见子贡善自度量、不掩人之长，颜回则颖悟过人、闻一知十。孔子借此章既扬颜回之天资，又勉子贡之虚己——能知人之贤、不护己短，本身已是难得的德。——颜回闻一知十，子贡闻一知二却能虚心自认——知人之贤、不掩己短即是修养。

宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

宰予，字子我，孔门言语科高足，能言而行或不逮。「昼寝」即白天睡觉。孔子见之大不快，斥曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也」——朽烂的木头雕不成器，粪土筑的墙抹不平（「杇」读 wū，泥工抹墙的工具，此作动词，粉饰）。「于予与何诛？」对宰予这种人，责备又有什么用？语气极重。继而引出一段自省式的转语：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。」起初听人说话便信其必行，如今则听其言更要观其行——「于予与改是」，正是因宰予而改了识人之法。孔子借一弟子昼寝，发出「听言观行」的千古名训：评人不在其说得如何，而在其做得如何。此与《学而》「敏于事而慎于言」相表里，皆贵行而贱空言。——因宰予昼寝而立「听其言而观其行」之训——评人重行不重言。

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨chéng。”子曰：“枨chéng也欲，焉得刚。”

孔子叹：「吾未见刚者。」——我没见过真正刚强的人。有人对答：「申枨chéng。」申枨chéng（chéng），孔子弟子，以刚见称于人。孔子却说：「枨chéng也欲，焉得刚？」——申枨chéng多嗜欲，哪里算得上刚？此章关键在辨「刚」与「强」「欲」之别。世人常以倔强、好胜、能争为刚，孔子却指出：真正的刚，是无欲则刚——心无所贪慕、不为外物所牵，方能挺然自立、无所屈挠。申枨chéng纵有刚强之外貌，内里多欲，便已为物所役，岂得为刚？「无欲则刚」遂成后世修身名训。孔子论德，每每于近似处剖出毫厘之差，「刚」与「欲」一字之辨，正见其识见之精。——真正的刚是无欲则刚；多嗜欲者纵外表倔强，也算不得刚。

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”

子贡说：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」——我不愿别人把（不合理之事）加在我身上，我也愿不把它加在别人身上。「加」谓凌加、强加于人。这正是「己所不欲，勿施于人」的恕道。孔子却答：「赐也，非尔所及也。」——赐啊，这还不是你目前能做到的。子贡所言是「欲无加诸人」，听似已得恕道，孔子何以说他未及？盖子贡说的是「无加」，是自然而然、无所勉强地不施于人，这已近于「仁者安仁」的化境；若是「勿施」，则尚有勉力克制之意，是「强恕而行」。孔子非抑子贡，而是点出：从「勿施」到「无加」之间，还有一段不容易的工夫，不可自许太早。此章最见孔门论恕之精微：知之非难，能之、且能不勉而中，乃难。——「无加诸人」是不勉而中的恕道化境，子贡知之而未能至，故曰「非尔所及」。

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子贡说：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。」「文章」指夫子的诗书礼乐、威仪文辞，是显于外、可见可闻的；「性与天道」指人性的本原与天道的精微，是幽深难言、不轻易宣说的。此章透露孔子教学的一个分寸：他罕言性命天道之玄，而多就日用伦常、礼乐文章处指点，《子罕》亦云「子罕言利与命与仁」。并非孔子不知性与天道，而是这些至理须学者积久自悟，不可凭空空谈，故「不可得而闻」。子贡此叹，半是感慨夫子之学有显有微，半是自陈门人于精微处领会之难。后世宋儒由此章大谈「性与天道」，正是要把孔门未尽宣之蕴发明出来——一句感叹，竟开出千年义理之学。——夫子多就礼乐文章处教人，性与天道之精微则待学者积久自悟，不轻宣说。

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。

「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」——子路听到一个道理，还没能付诸实行，便唯恐又听到新的。短短十二字，画尽子路急于躬行、表里如一的性情。他不是怕学得多，而是深知「闻」而不「行」便是空闻，故未行此，则不敢更受彼，唯恐知而不能尽行、徒积虚名。此与《学而》「敏于事而慎于言」、本篇「听其言而观其行」皆同一精神：贵在行，不贵在闻。子路虽常被夫子点其「好勇」「少裁」，然此一「唯恐有闻」之笃实，恰是他最可爱、最可敬处——知行合一，不肯让所知空悬。孔门弟子各有所长，子路之长正在一个「行」字。——听到一理未及践行，便唯恐再闻新理——子路之笃在「行」不在「闻」。

子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

孔文子，卫国大夫，名圉（yǔ），「文」是其谥号。子贡有疑：此人行多可议，何以谥「文」？故问：「孔文子何以谓之文也？」孔子答：「敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。」——他聪敏又好学，且不以向地位、学问不如自己的人请教为耻，所以谥他为「文」。「敏」谓聪敏勤勉，「下问」谓问于卑下者。孔子论谥，不掩其人之短，而独取其「好学下问」一节以释「文」之所由得——评人持平，不因瑕掩瑜。「不耻下问」遂成千古名训：学问之道，最忌矜己自高、耻于下问；能放下身段，向不如己者求教，才是真好学。此与《学而》「就有道而正焉」、本篇颜回「闻一知十」同属孔门论学之要义。——「不耻下问」是好学的真功夫——肯向不如己者请教，方称得上「文」。

子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

子产，名公孙侨，字子产，春秋郑国贤相，执政数十年，内修法度、外御晋楚，孔子极重之。此章孔子许其有「君子之道四焉」：「其行己也恭」——立身处己庄敬不苟；「其事上也敬」——奉事君上恭谨尽职；「其养民也惠」——养育百姓施以恩惠；「其使民也义」——役使民力合于事理、不妄不滥。恭、敬、惠、义四者，正是为政者待己、事上、养民、使民四面的分寸，无一句空言。孔子论古今执政之贤，最重其能否「惠民」「使民以义」，与《学而》「节用而爱人，使民以时」同条共贯。子产是孔子心目中难得的「古之遗爱」，故举其四德以为为政者法。——行己恭、事上敬、养民惠、使民义——子产四德，是孔子心中为政者的范本。

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

晏平仲，即晏婴，字仲，谥平，齐国名相，事齐三世，以俭德与善谏著称。孔子赞他：「善与人交，久而敬之。」——善于与人交往，相处越久，越能让人敬重他（一说「久而敬之」谓晏子待人能历久而敬意不衰）。两解皆通，要在一个「久」字。交友之难，不在初交之欢，而在久处不衰：多少交情始亲终疏、狎xiá而生慢，唯有以德相与、以敬相持者，方能历久弥笃。晏子之交，正胜在这「久而敬」三字。此与本篇「晏平仲」「子产」并见，可知孔子虽周游不遇，却始终留意当世贤大夫之德行，举以为后人法。交友贵敬不贵狎xiá、贵久不贵骤，是此章的千古之训。——交情可贵不在初欢而在久敬——相处越久越受人敬重，才是真善交。

子曰：“臧zāng文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”

臧zāng文仲，鲁大夫臧zāng孙辰，历事鲁四君，时人多称其智。孔子却讥之：「臧zāng文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？」「蔡」指占卜用的大龟（蔡地出名龟，故名）；「居蔡」谓为大龟营造居室，僭越礼制。「山节」，把斗拱（节）刻成山形；「藻棁」，「棁」读 zhuō，梁上短柱，画以水藻之纹——皆天子宗庙之饰，臧zāng文仲用之以藏龟，是逾礼而近于谄chǎn渎dú鬼神。孔子反问：这样，怎么算得上有智？此章见孔子论「知（智）」的标准：智不在能营巧饰、媚事鬼神，而在守礼明分、敬鬼神而远之（《雍yōng也》「敬鬼神而远之，可谓知矣」正可互证）。臧zāng文仲僭礼藏龟，正是「不知」之尤。孔子评人之智，紧扣礼分，不为流俗所惑。——僭礼藏龟、媚事鬼神算不得智——真智在守礼明分、敬而远之。

子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠yùn色，旧令尹之政必以告新令尹，何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

此章子张连举两位古之名臣，叩问其是否当得起「仁」。其一令尹子文（楚国贤相，姓斗名穀於菟），三度为令尹（楚国执政）而无得意之色，三度被免而无怨怒之色，且必把旧政详告新令尹——公而忘私、不以宠辱动心，孔子许之曰「忠矣」。其二陈文子（齐大夫），逢崔杼弑齐庄公之乱，宁弃四十匹马的家产而去国（「马十乘」，乘 shèng，四马为一乘）；至他邦，见其大夫亦如崔子之恶，便又离去——洁身远恶、不污于乱，孔子许之曰「清矣」。然子张两问「仁矣乎」，孔子皆答「未知，焉得仁？」——忠是尽己之公，清是远恶之洁，皆一节之美德，却未足以尽「仁」之全。此章与「不知其仁」诸章同一旨：孔子论仁极严，忠、清虽美，犹非全德，故不轻许。——子文之忠、文子之清皆一节之美，犹未足以当「仁」——孔子论仁不以一德论定。

季文子三思而后行，子闻之曰：“再斯可矣。”

季文子，鲁大夫季孙行父，谥文，以谨慎多谋著称。「三思而后行」谓他每事必再三思量然后行动。孔子听闻，评曰：「再，斯可矣。」——思考两次，也就够了。此章历来引人深味：世人多以「三思而行」为美德，孔子何以反嫌其多？盖谋事固贵审慎，然思之再则已能权衡是非，思之又三，往往生出私意计较、患得患失，反而迟疑不决、流于巧伪（程颐yí即谓「三则私意起而反惑」）。孔子非教人轻率，而是点出：审慎须有度，过则成病。此与《雍yōng也》「中庸之为德」、本书一贯的「过犹不及」相通——连「思虑」也要恰到好处。至于「三思而后行」竟成后世劝人慎重的成语，则是断章取义、与孔子本意正相反，读时不可不辨。——谋事思之再即足以权衡；思之又三反生私意——审慎亦须有度。

子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”

宁武子，卫大夫宁俞，谥武，历仕卫文公、成公两朝。「知」读 zhì，同「智」。孔子评他：「邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。」——国家清明时，他显出智慧、有所作为；国家昏乱时，他装作愚拙、深自韬晦。他那份智慧，别人还学得来；他那份「愚」，别人却学不来。此「愚」非真愚，乃乱世明哲保身、冒难全节之大智若愚。卫成公失国流亡，宁武子周旋于险难之间，不避艰危而能保身济君，外示愚拙而内实精忠——这份在乱世中既不洁身远引、又不锋芒招祸的分寸，正是最难学的。孔子拈出「愚不可及」四字，道破乱世自处的最高智慧：藏智于愚，难在恰到好处。——乱世装愚以全身济难，是大智若愚——这份「愚」最难学。

子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐fěi然成章，不知所以裁之。”

「子在陈」，孔子周游至陈国，久不得志，遂生归鲁之念。「归与！归与！」——回去吧，回去吧！连呼见其归心之切。「吾党之小子狂简」——我家乡的那班年轻后生，志向高大（狂）而行事简略疏阔（简）；「斐fěi然成章」——文采斐fěi然、已能成器（「斐fěi」读 fěi，有文采貌；「成章」谓蔚然可观）；「不知所以裁之」——只是还不知道怎样裁正、节制他们。此章是孔子晚年决意归鲁、转而以教育成就后学的关键一念：周游列国行道既已无望，不如归而裁成这批「狂简斐fěi然」的弟子。孔子之伟，不止在求行其道，更在道不行时能转身育才、垂教万世。「斐fěi然成章」后世化为称美文采的成语，而其本意，正含着一位老师对后辈又喜又忧的拳拳之心。——道不行则归而育才——「归与」一叹，是孔子转向教育、成就后学的关键一念。

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

伯夷、叔齐，孤竹君二子，互让君位、又谏武王伐纣，终耻食周粟，饿死首阳山，是孔子心中清节之极的古贤。此章孔子拈出他们另一面德行：「不念旧恶，怨是用希。」——不记挂别人过去的旧恶，所以招来的怨恨也就少了。「是用」即「是以」，因此；「希」同「稀」，少。夷齐以清高耿介著称，人或疑其褊狭多怨，孔子却特表其「不念旧恶」之恕：守节虽严，待人却不记仇旧、不挟宿怨，故能怨尤鲜少。此章最见孔子论人之全：清者未必褊，严于律己者正可宽于责人。「不念旧恶」遂成宽恕待人的典范，与本篇「久而敬之」「恭敬惠义」同属孔门论交接待人之德。——守节虽严，待人却不记宿怨——清介如夷齐，正以「不念旧恶」而寡怨。

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

微生高，鲁人，素以「直」（直率、爽直）闻名。「醯」读 xī，即醋。孔子却质疑：「孰谓微生高直？」——谁说微生高直爽？有人向他讨点醋，他自己没有，却（不直说没有，而）转向邻居讨来给那人。此事看似古道热肠、成人之美，孔子何以反讥其不直？正在这「乞诸其邻而与之」一节：有则与之，无则直言无之，方是「直」；今无而曲意求诸邻以应人，是掠人之美以市己之惠、曲意周全而失其真。孔子论「直」极细：直者，心口如一、是是非非而已，容不得半点矫饰委曲。微生高之失，不在助人，而在为成全「与人」之名而违了「直」之实。此章可见孔子辨德於毫芒，不为虚名所惑——与《学而》「巧言令色」辨伪同一眼力。——有则与、无则直言无，才是直；曲意乞邻以应人，已失直之真。

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”

此章孔子两举「左丘明耻之，丘亦耻之」，引古贤以自明好恶。其一「巧言、令色、足恭」：花言巧语、谄chǎn媚之色，加上「足恭」——「足」读 jù（一读 zú），过分的恭敬、卑屈逢迎。其二「匿怨而友其人」：心里藏着怨恨，表面却与人交好，伪装亲善。这两者，左丘明（鲁之贤者，或即《左传》《国语》所传之左丘明）以为可耻，孔子也以为可耻。「巧言令色」之伪，《学而》已斥；此处更添「足恭」与「匿怨而友」，所恶皆在一个「伪」字——外饰过情、内藏异心，是表里不一、欺人自欺。孔子自称「丘亦耻之」，把个人的好恶亮得明明白白：宁拙毋巧、宁直毋伪。此与上章「乞醯非直」、《学而》「巧言令色鲜矣仁」一气贯通，皆孔门贵质恶伪之旨。——巧言足恭、匿怨而友皆表里不一之伪——孔子与左丘明同以为耻。

颜渊、季路侍，子曰：“盍hé各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘与朋友共，敝bì之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”

此章是孔门师弟言志的千古名篇。「侍」谓侍立于侧；「盍hé」读 hé，何不。孔子说：何不各自说说你们的志向？子路（季路）抢先：「愿车马、衣轻裘与朋友共，敝bì之而无憾。」——愿把车马、轻裘与朋友共用，用坏了也不遗憾。其志在轻财重义、与朋友同甘共苦，气象豪爽。颜渊（颜回）则曰：「愿无伐善，无施劳。」——愿不夸耀自己的长处，不张扬自己的功劳。「伐」谓夸功，「施」谓表白、张大；其志在谦敛忘己，已近于「克己」之境。子路再请夫子言志，孔子道出三句胸襟最大者：「老者安之，朋友信之，少者怀之。」——使老者得其安养，朋友相互信任，少者得到关怀。三子之志，由「与友共物」（子路重义）、到「不伐其善」（颜渊克己）、再到「安老怀少」（孔子之仁覆天下），层层递进、境界判然。孔子之志不及己之穷达，而以天下人各得其所为念——这正是「仁者」气象的极致写照。——子路重义、颜渊克己、孔子安老怀少——三人言志层层递进，见仁者以天下各得其所为念。

子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”

「已矣乎！」——算了吧、罢了！是一声深沉的叹息。孔子叹：我没见过能看到自己过错而在内心自我责讼的人啊。「自讼」之「讼」谓责备、控告，「内自讼」即在心里自我审判、痛切自责。人于过错，最常见的是文过饰非、诿过于人，极难得有人肯向内自我责讼。孔子此叹，正照出改过之难、自省之贵。《学而》曾子「吾日三省吾身」、《卫灵公》「躬自厚而薄责于人」，皆此「内自讼」之功夫；本篇「于予与改是」「丘也幸，苟有过人必知之」（《述而》）亦同此精神。孔门修身之要，不在无过，而在能自见其过、自责其过而改之。一句「已矣乎」的喟叹里，藏着对世人讳过的深忧，也藏着对真切自省者的殷殷期待。——改过之难，难在肯向内自我责讼——孔子一声「已矣乎」，正叹此德之稀。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

全篇以孔子自述收束：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」——哪怕只有十户人家的小邑，必有像我这样忠厚守信的人，只是不如我这般好学罢了。「十室之邑」极言其小。孔子此语，半是自谦、半是自负，分寸极妙：忠信乃人所同有的天资美质，故谦言他人未必不如己；而好学则是后天孜孜不息的工夫，故独许己之难能。可见在孔子心中，忠信是底子，好学才是把忠信发明光大、成就德业的关键——「学」始终是孔门第一义。此章与本篇首章「鲁无君子者斯焉取斯」遥相呼应：彼言德赖环境而成，此言德赖好学而进；又与《学而》开篇「学而时习」首尾贯通。公冶长一篇评骘古今人物，最终归结到一个「好学」上，可谓点睛。——忠信人皆有之，好学却最难得——评尽古今人物，终归于一个「学」字。