下论宪问第十四

宪问耻，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

全篇以原宪问「耻」发端。「宪」即原宪，字子思，孔子弟子，清介守节之士。「谷」读 gǔ，指俸禄（古以谷米为禄）。孔子答：「邦有道，谷；邦无道，谷，耻也」——国家政治清明时领俸禄（出仕有为，可也）；国家无道时还白领俸禄（尸位素餐、无所匡正），那就是可耻的了。其意非谓有道则当仕、无道则当隐，乃刺「无道之世犹恋禄位而无所作为」之可耻。下接或人（一说仍是原宪）再问：「克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣」——好胜（克）、自夸（伐）、怨恨（怨）、贪欲（欲）四者都能不行（克制住），可算是仁吗？孔子答：「可以为难矣，仁则吾不知也」——可算是难能可贵了，至于是不是仁，我就不知道了。孔子论仁，向来严而不轻许：制伏四病是「克制」之功，尚属消极的「不为」，未到积极的「爱人」「为仁」之境，故只许其「难」而不许其「仁」。全篇以「耻」「仁」开篇，正点出本篇修己知耻、严辨仁与近仁的主调。——无道之世犹恋禄而无为，可耻；制伏四病只是「难能」，尚未到「仁」。

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

孔子说：「士而怀居，不足以为士矣」——「怀」是留恋、贪恋，「居」指安逸的居处生活。一个士人若贪恋安逸、留恋家室之安，就不配称为士了。「士」本志于道、当以天下为念，岂可系心于一身之安逸？若耽于居处之乐而忘其志，则虽名为士，实已失士之本。此章极短而锋利，正承上「宪问耻」之旨：士之可贵在有所担当、有所不安于现状，故「怀居」便是士之耻。孔门论士，《子路》有「行己有耻」、本篇有「怀居非士」，皆把「士」立在超越一己安逸、志道任事的高处。一句话敲醒安于小成、溺于安逸者：士者，不当以一身之安为念。——士若贪恋安逸便失其本——志道任事者，不当以一身之安为念。

子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”

「危」此处是「正直、高峻」之义，非危险；「孙」读 xùn，同「逊」，谦逊、退让。孔子说：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙」——国家有道时，言语正直、行为正直（言行皆可直道而行）；国家无道时，行为仍要正直，但言语要谦退收敛。此章见孔子处乱世之分寸：行不可不直——立身行事，无论治乱皆当守正；而言可因时而敛——逢无道之世，直言贾祸而无益，故言宜逊以避害、行仍直以守节。可见孔子非愚直，亦非乡愿：守正于行（不变其守），知几于言（识时务而不强聒）。这与《卫灵公》「邦有道如矢，邦无道如矢」（赞史鱼之直）、「邦无道则可卷而怀之」（赞蘧qú伯玉之知几）相参，正见守正与知时的两面。——行无论治乱皆当直，言则可因世之有道无道而直或敛——守正而知时。

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

孔子说：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁」——有德的人必有可传之言（德充则言自善），但能言善辩的人未必有德；有仁的人必有勇（仁者见义必为，故有勇），但逞勇的人未必有仁。两句句式相同，皆辨「本」与「末」、「全」与「偏」之别：德、仁是本是全，言、勇是末是偏；有本者必兼其末，有末者未必有其本。故不可因人能言便许其有德，不可因人有勇便许其有仁——德言之间、仁勇之间，须分清主从。此与《学而》「巧言令色，鲜矣仁」、本篇严辨仁与近仁同一机杼：孔门论人，最重内里之德仁，而不为外见之言勇所惑。由德而言、由仁而勇，是顺；徒言徒勇而无德无仁，是逐末忘本。——德者必有善言、仁者必有勇，反之未必——论人当辨内里之本，勿为言勇所惑。

南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

南宫适（kuò），即南容，孔子弟子，孔子尝以兄之子妻之。他问孔子：「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然」——羿（yì，善射之古英雄）擅长射箭，奡（ào，古之力士）能在陆地荡舟（极言其力），二人都恃武力而不得好死；「禹、稷躬稼而有天下」——大禹治水、后稷教稼，亲事农耕（躬稼），却终得天下。南宫适以古事相较，意在「尚德不尚力」：恃力者亡，务德者兴。孔子当时不答（夫子不答），待他出去后才赞：「君子哉若人！尚德哉若人」——这个人真是君子啊！真是崇尚德行啊！孔子不当面赞，是嘉其问之得体而不欲面誉；待其出而叹，正见许之之深。南宫适以禹稷之德对羿奡之力，深契孔门「为政以德」「德胜于力」之旨，故孔子两叹「若人」以重许之。——恃力者羿奡不得好死、务德者禹稷得天下——南宫适尚德之问，孔子两叹「君子」。

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

此章及下章皆短，论君子、论爱忠，可合观。孔子说：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」——称得上君子的人，偶有不仁的时候（一时之失，间或有之）；但小人则从来没有能仁的。君子志于仁而力行之，然仁须臾yú不离方为纯，偶有间断而不仁者，势所难免，故曰「有矣夫」；小人本无志于仁，自然「未有」能仁者。此章辨君子小人于「仁」上的根本之别：不在君子无一失，而在君子向仁、小人背仁。可见孔子论仁之严：连君子都难保时时皆仁，足见仁之难能、守之不易，正与本篇「克伐怨欲不行……仁则吾不知」同一审慎——仁非易许，亦非易守。——君子也偶有不仁之时，小人则从无能仁者——见君子向仁、仁之难守。

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

孔子说：「爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎」——真爱一个人，能不让他劳作磨炼吗？真忠于一个人，能不规劝教诲他吗？「劳」谓使之勤劳、历练，「诲」谓直言规劝、教导。此章揭出「爱」与「忠」的真谛：真正的爱不是一味姑息纵容，而是肯使其劳苦磨砺、成其德业；真正的忠不是一味顺从迎合，而是肯直言规谏、匡其过失。若爱而不劳、忠而不诲，是溺爱、是阿谀，反害其所爱所忠之人。故为父母者爱子，须使其历练；为臣下者忠君，须敢于规谏——这与《先进》「以道事君，不可则止」、本篇「勿欺也，而犯之」（论事君）相通：孔门之「忠」「爱」，皆以成就对方、敢于逆耳为真，非以顺从姑息为能。——真爱者使之磨炼、真忠者敢于规谏——姑息顺从反是害人。

子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

「命」指外交辞令、盟会文书。「裨谌」读 bì chén，「子羽」「子产」皆郑国贤大夫。孔子说：郑国制作外交辞命，由裨谌起草（草创），世叔（即子大叔）审议讨论（讨论），外交官子羽加以修饰（行人，掌外交之官），最后由东里子产润色定稿（润色）。一道辞命，经四贤之手、四道工序而成，可见郑国政事之慎重、人才之济济、分工之得当。孔子叙此，正含称许：郑虽小国而能立于晋楚之间，正赖如此审慎的政事与众贤的协力。子产为郑国名相，孔子素所推重（下章即称其「惠人」），此章借「为命」一事，见贤臣分职、集思广益而后成事之美，亦暗合本篇论政、论贤之主线——成大事须众贤分职、慎重将事，非一人所能办。——一道辞命经四贤分职润色而成——见郑国政事之慎、众贤协力之美。

或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

有人请孔子评点当世人物。问子产，孔子答「惠人也」——是个施恩惠于民的人（子产宽政爱民，故曰惠人）。问子西（楚令尹，一说郑大夫），孔子只答「彼哉，彼哉」——他呀，他呀（不置可否，含轻贬之意）。问管仲，孔子答：「人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言」——「人也」犹言「是个人物」（许其有为）；他剥夺了大夫伯氏骈邑的三百户采地，使伯氏（沦为）吃粗粮（饭疏食），可伯氏直到老死（没齿，终身）都无怨言。意谓管仲处事公正、夺之有理，故被夺者虽贫而终身无怨——足见其行事服人。此章评三人，褒贬轻重判然：子产许其惠、子西鄙而不论、管仲许其能服人。对管仲的称许，正为下文两章详论管仲之「仁功」张本——孔子论管仲，始终着眼于其事功之济世服人，此为先声。——子产惠民、子西不足道、管仲处事公正使人终身无怨——评点之间褒贬分明。

子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”

孔子说：「贫而无怨难，富而无骄易」——处于贫困而能毫无怨尤，是很难的；处于富贵而能不骄矜，则相对容易。其理深切人情：贫者常受困厄è煎迫，欲其无怨，须有极高的修养与安命之心，故「难」；富者只须自抑其气、不矜不夸即可，比之贫者无怨，相对易为，故「易」。此非谓富而无骄不足道，乃就难易相形而言，凸显「贫而无怨」之尤难。与《学而》子贡章「贫而无谄chǎn，富而无骄」、「贫而乐，富而好礼」对看：彼以「乐」「好礼」为进境，此以「无怨」「无骄」论难易，皆见孔门于贫富之际最重内心的安顿——尤许那能在困厄è中不怨不尤的修养。——贫而不怨难、富而不骄易——最见修养的，是困厄è中不怨不尤。

子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

「孟公绰」是鲁国大夫，以廉静寡欲著称（下章「公绰之不欲」即指此）。「老」指卿大夫之家臣之长（家老）；「赵、魏」是晋国的大家族，「滕、薛」是小国。孔子说：孟公绰做赵、魏这样大家族的家老，是绰绰有余的（优，有余）；却不可以做滕、薛这样小国的大夫。其理在量才适用：大家族之家老，事务清简，重在德望清静，公绰之廉静正宜；小国之大夫，须综理政务、应对繁剧，公绰之才则不足任。可见孔子论人，贵在知其器之所宜：人各有长短，用得其当则优、用非其宜则绌。此与《颜渊》「举直错枉」、本篇评点诸贤同一识人之明——知人之要，不在泛论其贤否，而在能辨其才之大小所宜，量才而用。——公绰宜为大家家老而不宜为小国大夫——知人在量才之所宜，非泛论贤否。

子路问成人，子曰：“若臧zāng武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

子路问怎样才算「成人」（完美、完全之人）。孔子先答其全者：「若臧zāng武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」——兼有臧zāng武仲的智（知，同智）、孟公绰的清心寡欲、卞庄子的勇、冉求的多才（艺），再用礼乐加以文饰调和（文之以礼乐），也就可算完人了。可见「成人」须智、廉、勇、艺诸德兼备，又以礼乐贯通成章——德目之全、又文之以礼乐之和。孔子知此境难能，故退一步：「今之成人者何必然」——如今的完人何必这样求全？「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」——见利能想到义（不苟取）、遇危能献出生命（授命）、长久处于穷困（久要，长久约困）而不忘平日的诺言，也可算完人了。前者论全德之成人，后者就义、勇、信三事立可行之标准——「见利思义」遂成传世名训，为后世辨义利之准。——成人当智廉勇艺兼备、文以礼乐；退而言之，见利思义、见危授命、久困不忘信，也是完人。

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”

「公叔文子」是卫国大夫，「公明贾」是卫人。孔子向公明贾求证：听说公叔文子「不言、不笑、不取」（不说话、不笑、不取财），是真的吗？公明贾答：「以告者过也」——告诉您这话的人说过了头。实情是：「夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取」——他是到该说时才说，故人不厌其言；真高兴了才笑，故人不厌其笑；合于义才取，故人不厌其取。孔子半信半疑：「其然？岂其然乎」——是这样吗？难道真这样吗？此章揭出一种极高的处世分寸：言、笑、取本是寻常，难在一个「然后」——言必待其时、笑必由其乐、取必合于义，无一苟且，故人皆不厌。「时然后言，义然后取」遂成立身处世的高标：不是不言不取，而是言取皆中其节、发必以正。——该说才说、该笑才笑、该取才取——言笑取皆中其节，故人不厌，处世之高标。

子曰：“臧zāng武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

此章及下章皆短论，评臧zāng武仲、晋齐二公，可合观。「防」是臧zāng武仲的封邑，「要」读 yāo，要挟。臧zāng武仲因得罪出奔，后据守防邑，请求鲁君为臧zāng氏立后（保存其宗族封地）。孔子评：「虽曰不要君，吾不信也」——虽然有人说他没有要挟国君，我是不信的。盖据邑以请，名为请求、实含要挟（你不立我后，我便据防不去），故孔子不信其「不要君」。前章方称臧zāng武仲之「知（智）」（成人章），此章却讥其「要君」之失，正见孔子论人不掩其短、各就一事而评：智者亦有不正之时。下章「晋文公谲而不正，齐桓huán公正而不谲」——「谲」读 jué，诡诈；晋文公诡诈而不正派，齐桓huán公正派而不诡诈。二章皆见孔子评人之「正」与「不正」：要君者不正、谲者不正，于细事大节间，处处以「正」为衡，为下文论管仲许其「正而不谲」之功埋下伏笔。——据邑请立后，名请实挟，孔子不信其「不要君」——评人以「正」为衡，不掩其短。

子曰：“晋文公谲而不正，齐桓huán公正而不谲。”

「谲」读 jué，诡诈、权变诈术。孔子说：「晋文公谲而不正，齐桓huán公正而不谲」——晋文公（重耳）行事诡诈而不够正派，齐桓huán公（小白）正派而不用诡诈。二公皆春秋霸主，孔子各下一字之评：一「谲」一「正」，褒贬立判。晋文公多用权诈成霸（如城濮之战退避三舍而设伏、召周天子而讳言），故曰「谲而不正」；齐桓huán公九合诸侯、一匡天下，多以正道相号召（尊王攘夷、不以诈取），故曰「正而不谲」。此章紧接下文论管仲——管仲正是齐桓huán公之相，桓huán公之「正」，多赖管仲之辅。孔子先许桓huán公之「正」，正为下两章盛许管仲「九合诸侯不以兵车」「一匡天下」之仁功张本：桓huán公之正、管仲之功，本是一事的两面。——晋文公诡诈、齐桓huán公正派——一字定褒贬，为下文盛许管仲之功张本。

子路曰：“桓huán公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓huán公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

此章及下章是全篇论管仲之重心，须详讲，见孔子评管仲之复杂分寸。先须明史事：齐襄公乱，公子纠、公子小白（即桓huán公）争立；管仲、召忽本事公子纠，小白先入立为桓huán公，杀公子纠。召忽为公子纠殉死（召忽死之），管仲却不死，反辅佐杀其旧主之桓huán公。子路据此质疑：「管仲不死，曰未仁乎」——管仲不为旧主死节，该说他不仁吧？这正是儒家「死节」观念下对管仲的最大责难。孔子却不以「不死」责之，而许其大功：「桓huán公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁」——桓huán公多次会合诸侯（九合，言其多）而不靠武力（不以兵车，谓以德义号召、免天下兵燹），这都是管仲的功劳啊。这就是他的仁了，这就是他的仁了！孔子两叹「如其仁」，是以管仲安定天下、免民于兵祸的大功，许之为「仁」——此「仁」非指其私德之全，而指其事功之及于天下苍生。可见孔子论仁，于个人死节之小信与济世安民之大功之间，毅然取其大者，不以管仲不死旧主而抹其安天下之功，立论极有分寸。——管仲不死旧主，孔子不以为不仁，反两叹「如其仁」——许其免天下于兵祸的济世大功。

子贡曰：“管仲非仁者与？桓huán公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓huán公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎dú而莫之知也。”

承上章，子贡再以「不死」责管仲：「管仲非仁者与？桓huán公杀公子纠，不能死，又相之」——管仲不是仁者吧？桓huán公杀了公子纠，他不能殉死，反倒去做桓huán公的相。孔子的回答，是评管仲最完整、最深刻的一段：「管仲相桓huán公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐」——管仲辅佐桓huán公，称霸诸侯、匡正天下（一匡，一举匡正），百姓直到今天还蒙受他的恩泽。「微管仲，吾其被发左衽矣」——「微」是「没有」；倘若没有管仲（尊王攘夷、抵御戎狄），我们怕早已披散头发、左开衣襟（被发左衽，沦为夷狄之俗）了！「岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎dú而莫之知也」——（管仲岂能）像普通男女那样拘守小信（谅，小信），在山沟里自缢（自经，上吊；沟渎dú，山沟）而无人知晓呢？孔子明白点出：管仲若为公子纠死节，不过是「匹夫匹妇之谅」的小信小义，默默无闻而已；他不死而成就攘夷安夏的大功，泽被苍生，这才是真正的大仁。此章把孔子评管仲的复杂态度和盘托出：一面，他并不讳言管仲「不能死」「器小」（《八佾yì》）之失；另一面，他坚决以「保种存华、安民免祸」的事功许其为仁。可见孔门论仁，于「守节之小信」与「济世之大功」之间，断然以利泽天下者为重——这是孔子仁学中极重要的一个判断：仁的最高境界，不在一己之全节，而在功及万民、文明赖以不坠。——无管仲则华夏沦为夷狄——孔子以攘夷安民的大功许管仲之仁，重济世而轻死节之小信。

公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公，子闻之,曰：“可以为‘文’矣。”

此章及下二章皆短，评公叔文子、卫灵公、言行，可合观。「僎」读 zhuàn，公叔文子的家臣。公叔文子推荐自己的家臣僎，使之与自己一同升为卫国的公朝大夫（同升诸公，同列于公朝）。孔子听说后，评道：「可以为『文』矣」——（凭这一点）他够得上谥号『文』了。「文」是美谥，含勤学好问、惠民举贤等义。公叔文子不私其臣、举贤同升，能成人之美、不嫉下之贤，正合「文」之德，故孔子许其谥。此与《颜渊》「成人之美」、本篇评点诸贤同一着眼：举贤而不私、容下而能升，是大臣难得之雅量。下章「子言卫灵公之无道」——孔子说卫灵公无道，季康子问：既然如此，怎么不亡国（奚而不丧）？孔子答：因有仲叔圉治外交、祝鮀（tuó）治宗庙、王孙贾治军事，三贤各当其任，故不亡。可见用人得当，虽君无道亦可不亡——仍归到「举贤任能」之效。——举家臣与己同列公朝、不私不嫉，足当美谥「文」——大臣之雅量在容贤举贤。

子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”

孔子谈到卫灵公的无道，季康子问：「夫如是，奚而不丧」——既然这样无道，为什么没有亡国（丧，灭亡）？孔子答：「仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧」——「鮀」读 tuó。仲叔圉主持外交接待（治宾客），祝鮀掌管宗庙祭祀，王孙贾统领军队（治军旅），如此各得其人、各当其任，怎么会亡国呢？此章揭出一个深刻的政治道理：国之存亡，不全系于君之贤否，更系于是否用人得当。卫灵公虽无道，却能用此三贤分掌外交、宗庙、军事，三大要务皆得其人，故国得不亡。可见「举贤任能、各当其职」之效，足以补君德之缺、维国势于不坠。孔子论政，一面归本于君之正身（《颜渊》《子路》），一面也极重用人之当——此章正从「用人」一端，补足其论政之全。与上「公叔文子升僎」、《子路》「举贤才」相参，皆见孔门重贤、知人善任之旨。——卫灵公虽无道而不亡，因三贤各当外交、宗庙、军事——用人得当可补君德之缺。

子曰：“其言之不怍zuò，则为之也难。”

「怍zuò」读 zuò，惭愧。孔子说：「其言之不怍zuò，则为之也难」——一个人说大话而毫不惭愧（夸口轻易、面不改色），那么真要他做到，就难了。意谓：言而不怍zuò者，多是言过其实、轻于许诺之人；唯其轻言，故难于践行。反之，知行事之难者，出言必慎（如《颜渊》「仁者其言也讱」），不肯轻易夸口。此章针砭轻言夸口之病：大言不惭，正是难以践行的征兆。与本篇下文「君子耻其言而过其行」、《里仁》「古者言之不出，耻躬之不逮」一脉相承——孔门最戒言过其行、轻诺寡信，贵在言顾其行、出必以慎。看一个人能否做到，先看他说话时怍zuò不怍zuò：那大言不惭者，往往正是难副其言者。——说大话面不改色的人，多半难以做到——大言不惭正是难以践行之征。

陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”,孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

此章记孔子晚年一桩大事，见其守礼尽分之诚。「陈成子」即齐大夫陈恒（田常），「简公」是齐君；陈成子弑杀齐简公，是以臣弑君的大逆。孔子虽已致仕，闻之仍郑重「沐浴而朝」（斋戒沐浴而后上朝，以示郑重），告于鲁哀公：「陈恒弑其君，请讨之」——请出兵讨伐这弑君的乱臣。哀公无权（鲁政在三家），推说「告夫三子」——去告诉那三位大夫（季孙、孟孙、叔孙）吧。（原文此处『“告夫三子。”,孔子曰』夹一标点，乃底本之旧。）孔子退而自语：「以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰『告夫三子』者」——我曾忝居大夫之列（从大夫之后，谦辞），按礼不敢不报告；君却叫我去告三子。于是又去禀告三家（之三子告），三家不肯（不可）。孔子再叹：「以吾从大夫之后，不敢不告也」——按我曾为大夫的本分，不敢不报告罢了。此章动人处，正在孔子明知讨齐之议必不见行，却仍「沐浴而朝」、再三禀告——他所尽者，是「臣讨弑君之贼」的大义与「从大夫之后不敢不告」的本分。可见孔子之守礼尽分，不计成败、不问可否，唯求无愧于义，正是「知其不可而为之」（本篇下文）精神的写照。——明知讨齐必不行，孔子仍沐浴而朝、再三禀告——尽臣讨贼之义、守本分而不计成败。

子路问事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”

此章及下数章皆短，论事君、君子上达、学者为己等，分量轻者数事合观，重者单提。子路问事奉国君之道，孔子答：「勿欺也，而犯之」——不要欺瞒（君），而要敢于犯颜直谏（犯，犯颜、当面谏诤）。「勿欺」是忠之底线：事君以诚，不可阳奉阴违、欺上瞒下；「犯之」是忠之极致：见君有过，宁犯颜冒怒而直谏，不可阿谀顺从。二者一消极一积极，合成孔门「以道事君」之忠：忠不是顺从，而是不欺其君、敢谏其过。此与本篇「爱之能勿劳，忠焉能勿诲」、《先进》「勿欺也，而犯之」之旨相通——真正的忠臣，不在顺旨承欢，而在敢于逆耳尽言。子路刚直敢言，孔子正以「勿欺而犯」许其所长、亦勉其守正：事君之忠，正在此「犯」字。——事君不欺瞒、敢犯颜直谏——忠不在顺从，而在敢于逆耳尽言。

子曰：“君子上达，小人下达。”

孔子说：「君子上达，小人下达」——君子向上通达，小人向下通达。「上达」「下达」向有数解，而以「上达于仁义、下达于财利」一解最为通行：君子日进于高明，所求者道义德业，故曰上达；小人日趋于卑下，所务者财利欲望，故曰下达。一上一下，正分判君子小人用心趋向之异：君子之心向道而日益高远，小人之心逐物而日益污下。此章与本篇下文「古之学者为己，今之学者为人」、《里仁》「君子喻于义，小人喻于利」相发明——皆从「所向」「所喻」处辨君子小人：不在一时之行迹，而在终身用力之方向。人之高下，正系于其心日日所趋：趋于道义则上达，趋于利欲则下达。——君子日进于道义、小人日趋于利欲——人之高下，系于终身用力的方向。

子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

孔子说：「古之学者为己，今之学者为人」——古时求学的人，是为了充实、成就自己（为己）；如今求学的人，是为了装点、炫耀给别人看（为人）。「为己」非自私之谓，乃为成就自家德性、求得于己；「为人」非利人之谓，乃为求知于人、博取声名。二者之别，正是孔门「为己之学」的根本：学是为了变化自家气质、成就自身之德，不是为了炫博取宠、邀名于外。此与《学而》「人不知而不愠yùn」、「不患人之不己知」一脉相承——为己之学，故不慕外、不务名；为人之学，则汲jí汲jí于人知、流于浮华。荀子尝申此义：「为己」之学「入乎耳，著乎心」，「为人」之学「入乎耳，出乎口」。一句话立定为学之大本：学问的真假高下，先看是为己还是为人。——古人为学是成就自己、今人为学是炫示于人——为学之本，在为己不在为人。

蘧qú伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”

「蘧qú伯玉」（qú），卫国贤大夫，孔子所敬重（《卫灵公》赞其「邦无道则可卷而怀之」）。蘧qú伯玉派使者来问候孔子，孔子请使者坐下，问：「夫子何为」——你家先生近来在做什么？使者答：「夫子欲寡其过而未能也」——我家先生想减少自己的过失，却还没能做到。使者出去后，孔子连声赞叹：「使乎！使乎」——好使者啊！好使者啊！此章之妙，全在使者一答。蘧qú伯玉之贤，不在自夸寡过，而在「欲寡其过而未能」的谦退自省；使者不张扬主人之美，而以「未能」相对，既得其主之实、又不溢美，言辞得体之极。孔子两叹「使乎」，正赞其传辞之善——一言而见其主之贤、又见使者之贤。孔门重「专对」「辞命」（《子路》「使于四方，不能专对」），此章正是「善为使」的活例：好的使者，能以一语之分寸，尽显其主之德而不失其实。——「想少犯错却还没做到」——使者一语得体，既显蘧qú伯玉之谦，又见善使之能。

子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

此章与曾子语相连，论守分尽职，可合观。孔子说：「不在其位，不谋其政」——不处在那个职位上，就不去谋划那个职位上的事。此语又见于《泰伯》，是孔门论守分的常训：各守其位、各尽其职，不越位而图谋非分之事，亦不侵夺他人之职权。曾子承之曰：「君子思不出其位」——「思」即所思所虑；君子的思虑，不超出自己的本位（语本《易·艮gèn卦》象辞）。二句相发：「不谋其政」是就行事言、「思不出位」是就心思言，一外一内，皆归于「守位尽分」。其旨非教人冷漠不问世事，乃戒人不越职侵权、不务非分之想——在其位则尽其政，不在其位则不妄干，各安其分而政有所统。与本篇「正名」「君君臣臣」之旨相通：守位尽分，正是名实相符的实践。——不在那个位就不谋那份政、心思不越本位——守位尽分，正是正名的实践。

子曰：“君子耻其言而过其行。”

孔子说：「君子耻其言而过其行」——君子以「言语超过行动」为耻（言过其行，说得多做得少）。「耻」是引以为羞。君子贵在言行相符，最羞于夸夸其谈而行不能及；故出言必慎，唯恐说了做不到，反成空言。此章与本篇「其言之不怍zuò，则为之也难」前后相映：彼言「言不怍zuò者难为」，此言「君子耻言过行」，皆戒轻言夸口、贵言行相顾。又与《里仁》「君子欲讷于言而敏于行」、「古者言之不出，耻躬之不逮也」一脉相承——孔门论言行，始终把「行」放在「言」之先、之上：宁可少说而多做，不可多说而少行。「耻其言而过其行」遂成后世自警之恒语：言不可过其行，行当副其言。——君子以说得多做得少为耻——宁少言多行，不可言过其行。

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

孔子说：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」——君子之道有三项，我一项也做不到：有仁德的不忧愁，有智慧的不迷惑，有勇气的不畏惧。「知」同智。仁、知、勇是孔门「三达德」（《中庸》），此举其效：仁者心安理得故不忧，智者明于事理故不惑，勇者临难不慑故不惧。孔子自谦「我无能焉」，是圣人虚怀、不敢自居三德之成。子贡却道破：「夫子自道也」——这正是夫子在说他自己呢！盖孔子之不忧、不惑、不惧，门人共见，其自谦「无能」，弟子不以为然，反见其实有三德。此章既见孔门「仁知勇」三达德之纲，又见孔子谦德与子贡知师之深。与《子罕》「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」文同（次序略异），是孔门屡言之要旨——仁、智、勇三者全备，正是君子人格的圆成。——仁者不忧、智者不惑、勇者不惧——孔子自谦不能，子贡道破：这正是夫子自况。

子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

此章及下二章皆短，论评人、自知、待人，可合观。「方」是品评、比较（方人，议论比较他人之短长）。子贡好评论人物，孔子说：「赐也贤乎哉？夫我则不暇」——赐（子贡名）啊，你就那么贤能（有暇评人）吗？我可没那闲工夫呢。语带规劝：评点他人易、修治自己难；与其费心议论别人之长短，不如反躬自修。孔子非禁人论人（本篇即多评点古今人物），乃戒子贡好评人而疏于自治之失——「不暇」二字，正是「躬自厚而薄责于人」（《卫灵公》）的另一种说法。下章「不患人之不己知，患其不能也」——不愁别人不了解自己，只愁自己没有能力。（此句又见《学而》《卫灵公》，文小异。）再下「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」——不预先猜人欺诈、不凭空臆测人不诚（亿，同臆，臆测），却又能事先觉察（先觉），这才是贤者吧！三章皆归于「反求诸己」与「待人之明」：少评人而多自修，不臆人而能先觉。——与其费心评点别人，不如反躬自修——少议人短、多治己能，是孔门一贯之教。

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

孔子说：「不患人之不己知，患其不能也」——不愁别人不了解自己，只愁自己没有真才实能（不能，指无德无能）。此语又见《学而》「不患人之不己知，患不知人也」、《卫灵公》「君子病无能焉，不病人之不己知也」，文虽小异，旨则一贯：把用心从「求人知」掉转向「求己能」。世人多苦于怀才不遇、无人赏识，孔子却屡言此不足忧；真正可忧的，是自己究竟有没有真本事、真德行。「不己知」是「不知己」的倒装（否定句代词宾语前置）。此章是孔门「为己之学」的又一表述——与本篇「古之学者为己」正相呼应：为己者只问己之能不能，不问人之知不知；为人者反是。一句话点醒慕名求知者：与其忧人不知，不如忧己不能。——别愁无人识己，只愁自己没真本事——把用心从求人知掉转向求己能。

子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”

「逆」是预先猜度，「亿」读 yì，同「臆」，凭空臆测。孔子说：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」——不预先猜疑别人欺诈，不凭空臆断别人不诚信，却又能事先察觉（人之诈与不信），这才算贤者吧！此章揭出一种极难的待人智慧：一面，待人当以诚、以信，不可疑神疑鬼，预先把人想成奸诈不信（不逆、不亿）；另一面，又须有识人之明，能在事先觉察真伪（先觉），不至受人之欺。不疑而能觉、待人以诚而不失于明，二者看似相反，实则相成——唯心地光明、识见高远者能之，故孔子许为「贤」。若一味多疑，则伤人而自陷褊狭；若全无觉察，则受欺而自蹈愚昧。贤者之明，正在不疑人而又不受欺，待人以诚而烛照于先。——不预先疑人诈、臆人不信，却又能事先察觉真伪——待人以诚而不失明，方为贤。

微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞nìng乎？”孔子曰：“非敢为佞nìng也，疾固也。”

此章及下一短语，论孔子周游之志与德重于力，可合观。「微生亩」是一隐者，倚老直呼孔子之名：「丘何为是栖栖者与？无乃为佞nìng乎」——「栖栖」读 xī xī，忙碌不安、奔走不息之貌；「佞nìng」读 nìng，巧言谄chǎn媚、卖弄口才。孔丘你为什么这样忙忙碌碌、四处奔走呢？莫不是想凭口舌之能去取媚于人（为佞nìng）吧？孔子答：「非敢为佞nìng也，疾固也」——我不敢卖弄口才，是痛恨世道的固陋不通啊（疾，痛恨；固，固陋、闭塞不化）。孔子之栖栖奔走，非为干禄取媚，乃因不忍世道之昏乱固陋、欲行其道以救之——这正是「知其不可而为之」（本篇下文）的济世之心。下接「骥不称其力，称其德也」——「骥」是千里马；称赞千里马，不是赞它的力气，而是赞它的德性（驯良调御之德）。以马为喻，正明孔子之意：人之可贵不在才力技能，而在德行——他之奔走，所恃所求者亦在「德」之行，非在「力」「佞nìng」之逞。——周游非为取媚，乃痛世道固陋而欲救之；如良马所贵在德不在力——德重于力。

曰：“骥不称其力，称其德也。”

「骥」读 jì，千里良马。孔子说：「骥不称其力，称其德也」——人们称赞千里马，不是称赞它的力气大，而是称赞它的德性好（驯良、调御、可任驰驱之德）。良马非无力，然所以为「骥」、所以见称者，在其德而不在其力。孔子借此立喻，意在辨「德」与「力」之轻重：可贵者德，不可恃者力。此承上章「疾固」而发——孔子之奔走，所求在行道之德，非逞口舌之力；亦与篇首南宫适「羿奡尚力而不得其死、禹稷尚德而有天下」之问遥相呼应。一篇之中，两就「德胜于力」致意：羿奡之力不敌禹稷之德，骥之力不如骥之德。孔门论人论事，始终把「德」放在「力」之上——无论一马之见称、一人之立身、一国之兴亡，归根皆在德，不在力。——良马见称在德不在力——可贵者德、不可恃者力，孔门论人始终重德胜力。

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

有人问孔子：「以德报怨，何如」——用恩德来回报怨仇，怎么样？（此或为当时流行之说，《老子》亦有「报怨以德」语。）孔子反问并作答：「何以报德？以直报怨，以德报德」——（若以德报怨，）那又拿什么来回报恩德呢？应当以公正来回报怨仇，以恩德来回报恩德。此章见孔子论恩怨之分寸，极有判断：若一概「以德报怨」，则恩怨不分、善恶无别，反令报德无以为加——施恩者与结怨者所得相同，是非何在？故孔子主「以直报怨」：「直」是公正、是其所是、非其所非；对怨仇者，既不必刻意报复，也不必曲意施恩，只以公正之心、依其曲直而处之。对有德于我者，则当以德回报。可见孔门之道，不取无原则的滥施恩德，亦不取睚眦必报的怨怨相寻，而立一「直」字为衡：以公正待怨、以恩德报德，恩怨各得其平。「以直报怨，以德报德」遂成中国人处恩怨的根本准则，最见儒家「直道」之分寸。——以德报怨则报德无以加——当以公正待怨仇、以恩德报恩德，恩怨各得其平。

子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”

此章是孔子晚年自道襟怀的一段，极见其心境，须细味。孔子忽叹：「莫我知也夫」——没有人了解我啊！子贡惊问：「何为其莫知子也」——怎么会没人了解您呢？孔子答出全章名句：「不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎」——我不埋怨上天，不归咎jiù别人（尤，归咎jiù、责怪）；只是从切近平实处学起（下学，学人事之卑近），一步步向上通达天命天理（上达）。了解我的，大概只有天吧！此章动人，正在「不怨天，不尤人」六字：孔子一生道不行、不见用，却不怨天命之不予、不咎jiù他人之不知，只默默「下学而上达」，把一身的不遇归于自修。「下学上达」尤为孔门为学工夫的纲领：学始于人事之卑近，而终通于天命之高远；由洒扫应对之细，渐达于性与天道之微——下学是上达之阶，上达是下学之归。末句「知我者其天乎」，是寂寞中的自信与安顿：人虽不知，而天自知；于无人相知处，自有一段与天相契的从容。这正与本篇「不患人之不己知，患其不能也」相印——为己之学，到此见其极致的精神境界。——不怨天、不尤人，只下学而上达——人虽不知，天自知之，寂寞中自有与天相契的从容。

公伯寮愬sù子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”

「公伯寮」（liáo），鲁人，一说孔子弟子；「愬sù」读 sù，同「诉」，进谗、诬告。公伯寮向季孙（季氏）进谗诋毁子路。鲁大夫子服景伯把此事告诉孔子，并说：「夫子固有惑志于公伯寮」——季孙已被公伯寮的谗言所迷惑（对子路起了疑心）；「吾力犹能肆诸市朝」——我的力量还能（设法）把公伯寮杀了陈尸于市（肆，陈尸示众；市朝，市集与朝廷）。孔子答：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何」——道能够推行，是天命；道将要废弃，也是天命。公伯寮（一人的谗言）又能把天命怎么样呢？此章见孔子安命之达观：道之行废，自有天命，非一谗人所能左右；故既不必因公伯寮之谗而忧惧，也不必如子服景伯所言去杀人泄愤。孔子之「命」，非消极听天、束手不为，乃尽人事而知天命——于人事既尽其在我（下学上达、知其不可而为），于成败则坦然付之于命，不怨不尤。故面对谗言陷害，孔子不动声色，只一句「其如命何」，自见其胸襟之阔、心地之安。——道之行废系于天命，非一谗人所能左右——尽人事而安天命，故不为谗言所动。

子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

「辟」读 bì，同「避」，躲避。孔子说：「贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言」——最高一等的贤者避开整个浊世（辟世，如隐逸绝俗）；次一等的避开乱邦而迁居治邦（辟地，择地而处）；再次的避开君主难看的脸色（辟色，见礼貌衰而去）；最次的避开难听的言语（辟言，闻恶言而退）。末缀「作者七人矣」——这样做（避世）的，已经有七个人了（指古之逸民，所指不一，旧说纷纭）。此章列贤者避乱之四等，由重而轻：辟世者绝意于世、辟地者择邦而处、辟色辟言者因机而退。孔子叙此，似含对乱世隐逸之同情与体察——然其本人则「知其不可而为之」（下章），并不辟世，而是周游求道、欲救时弊。可见孔子虽能理解贤者之避，自家却选了一条更难的路：明知道难行而仍奔走不息。此章正与下文「知其不可而为之」、荷蒉kuì之讥相映，见出孔子与避世之隐者，志趣相通而出处迥异——同悯世乱，而一退一进。——贤者避世、避地、避色、避言四等——孔子能解隐者之避，自家却走「知其不可而为」之路。

子路宿于石门，晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”

此章及下章皆记隐者讥孔，见孔子济世之志，可合观，是全篇精神的点睛之笔。「石门」是鲁国城门，「晨门」是早晨看守城门的人（一隐于守门的贤者）。子路在石门外过夜，次晨入城，晨门问：「奚自」——从哪里来？子路答：「自孔氏」——从孔家来。晨门一语道破：「是知其不可而为之者与」——就是那个明知做不到却偏要去做的人吗？「知其不可而为之」七字，是隐者对孔子一生最精当、也最深刻的概括——天下无道、道之难行，孔子岂不自知？然他明知不可而仍周游列国、栖栖奔走，不肯如隐者之辟世独善，必欲行其道以救天下。晨门此语，看似讥其迂、笑其执，实则道出了孔子精神的最高处：唯其「知其不可」，更见其「而为之」的担当之诚、救世之仁。知不可而不为，是明哲；知不可而为之，是仁勇。千载之下，「知其不可而为之」遂成孔子精神的不朽写照，也是儒者担当的最高标志。——「知其不可而为之」——隐者一语道破孔子明知道难行而仍救世的担当之诚。

子击磬qìng于卫，有荷蒉kuì而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬qìng乎！”既而曰：“鄙哉，硁kēng硁kēng乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”

承上隐者讥孔之意。「磬qìng」读 qìng，石制打击乐器；「蒉kuì」读 kuì，盛土的草筐。孔子在卫国击磬qìng，有个背着草筐（荷蒉kuì）经过孔家门前的人，是个隐者。他听磬qìng声，先赞「有心哉，击磬qìng乎」——这击磬qìng的人有心事啊（闻其声而知其忧世之心）！继而讥之：「鄙哉，硁kēng硁kēng乎！莫己知也，斯己而已矣」——「硁kēng硁kēng」读 kēng kēng，敲石之声，喻浅狭固执；真鄙陋啊，这硁kēng硁kēng的固执声！没人了解你，就独善其身算了（斯己而已，洁身自守便罢）。又引《诗》「深则厉，浅则揭」——水深就索性穿衣涉过（厉），水浅就提起衣裳趟过（揭，qì）；喻当随世道深浅而进退，不必硬撑。孔子闻之，叹「果哉！末之难矣」——「果」是果决、决绝；他倒真决绝啊（指隐者一避了之）！那样（一走了之）便没有什么难的了。此章与上「知其不可而为之」相承：隐者劝孔子随世深浅而辟世独善，孔子却以「果哉！末之难矣」轻轻一叹——避世诚然容易（无难），难的正是「知其不可而为之」的不肯弃世、不忍独善。隐者之讥愈深，愈见孔子救世之志愈坚：明知避世易、行道难，而终不肯避。——隐者劝孔子随世深浅而独善——孔子叹「避世诚易」，难的正是不肯弃世的担当。

子张曰：“《书》云，‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

此章及下一短章，论古丧礼与上好礼，可合观。子张引《尚书》之文设问：「《书》云，『高宗谅阴，三年不言。』何谓也」——「高宗」是商王武丁，「谅阴」（liàng ān，一作「谅闇」）指天子守丧之庐（居丧的凶庐）；《书》说高宗居丧，三年不言（不发号施令），这是什么意思？孔子答：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年」——「薨」读 hōng，诸侯、天子之死；「冢宰」是百官之长（相当于宰相）。何止高宗，古人都这样：国君死了，百官各管好自己的职事（总己），听命于冢宰三年。意谓：新君居丧三年不亲政事，并不致政务废弛——因有冢宰统摄百官、各尽其职。此章见古代丧礼之重（三年之丧，天子诸侯亦不免）与政治体制之备（冢宰摄政）：君行其孝（守丧尽哀），臣尽其职（总己听宰），孝治与政统两不相妨。孔门重三年之丧（《阳货》「三年之丧」之辩），此章正可与之相参——守丧虽久而政不废，正赖各守其分、冢宰总成之制。——新君居丧三年不言，政事不废——因百官各尽其职、听命冢宰，孝治与政统两全。

子曰：“上好礼，则民易使也。”

孔子说：「上好礼，则民易使也」——在上位者爱好礼，百姓就容易役使（民乐于听从、政令易行）。其理在：礼者，所以正名分、明上下、定秩序；上者好礼，则自身有节、待下有度、政令有章，民知所遵从、各安其分，故易使。反之，上若无礼、率意妄为，则下无所措手足（《子路》「刑罚不中，则民无所错手足」），民难使矣。此章又见「为政在上」之旨：民之易使难使，系于上之好礼与否，仍是「政者正也」「其身正，不令而行」的延伸——上者之礼，是民之所以服从、政之所以畅行的根本。与本篇「修己以敬」「修己以安百姓」相呼应：上者修己好礼，则下安而易治。短短一句，把「礼治」之效落到「民易使」的实处。——在上者好礼，则民各安其分而易于役使——礼治之效，落在民之乐从。

子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”

此章是全篇的归宿，把「修己」与「治人」一线贯通，须详讲。子路问怎样才算君子。孔子答：「修己以敬」——修养自己，使之恭敬庄重。子路嫌简：「如斯而已乎」——这样就够了吗？孔子进一层：「修己以安人」——修养自己，进而安顿身边的人。子路又问：这样就够了吗？孔子再进一层：「修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸」——修养自己，进而安顿天下百姓；连修己以安百姓这件事，尧舜恐怕都还觉得做不够呢（病诸，以为难、以为憾）！三答层层推扩，纲领全在一个「修己」：由「以敬」（成己之德）、到「以安人」（及于亲近）、到「以安百姓」（及于天下），范围渐广，而根本始终是「修己」二字。这正是儒家「内圣外王」之道的精髓：治人安民之业，皆从修己之德推扩而出；修己是体，安人安百姓是用，舍修己别无治人之本。末以「尧舜犹病」收束，见「安百姓」之事无有穷尽——纵圣如尧舜，亦觉力有未逮，正勉人于「修己以安百姓」上永无止境地用力。全篇论修己知耻、辨仁辨德，至此归到「修己以安百姓」，可谓一篇之总纲。——由修己以敬，到安人、到安百姓——治人之业皆从修己推出，连尧舜都觉做不够。

原壤夷俟sì，子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。

此章及篇末童子一章，记孔子斥无礼、辨求益，可合观作结。「原壤」是孔子的旧相识（一说鲁人，习于老氏之放达）；「夷俟sì」（yí sì）——「夷」是箕踞（伸开两腿坐，无礼之态），「俟sì」是等待；原壤叉开腿坐着等孔子（傲慢无礼）。孔子斥之：「幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼」——「孙」同逊，「弟」同悌tì；你小时候不谦逊敬长，长大了无所称述（一事无成、无德可称），老了还赖着不死，真是个害人精（贼，害人者）！说罢「以杖叩其胫」——用手杖敲他的小腿（胫 jìng，戒其无礼之态）。此章见孔子对故旧之无礼放诞，亦不假辞色、直斥而薄惩之——「老而不死是为贼」一语虽似过激，实是对「幼不逊、长无述、老无德」之徒的痛责：人若一生无礼无德、徒老而已，于世何益？孔子之斥，正反衬其平生所重——少而逊弟、长而有述、老而有德，方不负此生。叩胫之举，于亲昵中见规诫，正是对故人「爱之能勿劳、忠焉能勿诲」之意。——斥原壤箕踞无礼：幼不逊、长无述、老无德，徒老于世何益——于亲昵中见规诫。

阙党童子将命，或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

篇末记孔子辨一童子之志，作结。「阙党」是孔子所居之乡党，「将命」是为宾主传话、通传辞令（任传命之役）。有阙党的童子来担任传命之事。有人问孔子：「益者与」——这是个求上进（益，长进）的孩子吗？孔子答：「吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也」——我看见他大模大样地坐在成人的席位上（居于位，僭居尊位），又看见他与长者并肩而行（不知逊后）；这不是个求上进的孩子，而是个急于求成、想速速冒头的孩子（欲速成）。「居位」「并行」皆童子逾礼之态：本当谦退在后，他却僭居其位、并行于长。孔子由其行止之逾分，断其志在「速成」而非「求益」——真求上进者，必循礼谦下、循序渐进；急于求成者，则躐等逾分、务在速达。此与《子路》「欲速则不达」遥相呼应，亦与本篇「下学而上达」「修己以敬」之循序工夫相对照：为学进德，贵在谦退循礼、由卑近而渐进，最忌躐等求速。全篇以「问耻」起、以辨童子「欲速」终，首尾皆归于「为己」「循序」之教，意味深长。——童子僭居其位、与长并行，是欲速成而非求上进——进德贵谦退循序，最忌躐等求速。