下论卫灵公第十五

卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：“俎zǔ豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。

「陈」此处读 zhèn，同「阵」，指军阵、用兵之法；「俎zǔ豆」（俎zǔ zǔ，豆，皆祭祀礼器）代指礼仪之事。卫灵公一见孔子便问布阵打仗，孔子答：「俎zǔ豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也」——祭祀礼仪我还听说过些，行军打仗的事却没学过。第二天就动身离卫。孔子并非真不知兵，他要表明的是为政当先礼乐教化而非黩武，卫君舍本而问末，与他志趣全不相投，故宁可去而不留。此章置于篇首，恰为「君子处世」立一基调：道不行则去之，绝不为求用而枉己。——国君只问打仗不问礼治，孔子宁可拂衣而去。

在陈绝粮，从者病莫能兴。子路愠yùn见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

承上「遂行」，孔子周游至陈，绝了粮，随行弟子饿病得起不来身（莫能兴）。子路「愠yùn见」（愠yùn yùn，含怒）：「君子亦有穷乎？」——君子也会有这般困窘吗？语带不平。孔子答得斩截：「君子固穷，小人穷斯滥矣」——君子本就有穷困的时候（固，本、固然），但小人一穷便胡作非为、无所不为（滥，泛滥、放纵越轨）。君子与小人之别，不在遭不遭穷，而在穷时守不守得住。这是全篇乃至全书极有骨力的一句：困厄è是试金石，能于绝粮中不改其守，方见「固穷」二字的分量。——君子也会穷，分别只在穷了仍守得住还是就此放纵。

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

「女」读 rǔ，同「汝」；「识」读 zhì，记也。孔子问子贡（赐）：你以为我是博学强记、什么都记下来的人吗？子贡答「然」，又疑「非与？」孔子说：「非也，予一以贯之」——不是的，我是用一个根本的道把万事贯通起来。此与《里仁》篇孔子告曾子「吾道一以贯之」正可对看：彼处曾子以「忠恕」释之。孔子之学不是零碎知识的堆积，而有一以贯之的纲领；博学只是末，能贯通才是本。这一问一答，点出孔门为学的根本取向。——学问不在多记，而在有一个贯通万事的根本。

子曰：“由，知德者鲜矣。”

「由」即子路之名。「鲜」读 xiǎn，少也。孔子叹道：「知德者鲜矣」——真正懂得德的人太少了。此章极短，旧注多系于「在陈绝粮」之后：正当患难中众人不解、子路愠yùn见之际，孔子有此一叹，感慨能体会「固穷」「守德」之味者寥寥。「知德」不是知道「德」这个字，而是真切体认德之可贵、甘于守德而不慕外。一句长叹，写尽圣人于乱世中的孤怀。——真懂得德之可贵、甘于守德的人，世上太少了。

子曰：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

孔子说：「无为而治者其舜也与！」——能够无为而天下大治的，大概就是舜了吧。「夫何为哉？恭己正南面而已矣」：他做了什么呢？不过端正恭谨地坐在君位上罢了（南面，古代君主面南而坐）。此「无为」非道家的弃绝有为，而是儒家义：舜得贤臣（禹、稷、契、皋陶等）各尽其职，君但端拱以正其身、以德化民，故能垂拱而治。孔子借舜点出为政的最高境界——以身正而非以政繁取胜，可与《为政》「为政以德，譬如北辰」互参。——最高的治理是君正其身、任贤各尽其职，自己几乎无须多为。

子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊mò之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也；在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。

子张问怎样才能行得通（行，行于世、处处通达）。孔子答：「言忠信，行笃敬」——说话忠诚守信，行事笃实恭敬，这样即便到蛮貊mò（mò，泛指四方异族）的地方也行得通；反之言不忠信、行不笃敬，纵在本乡本里（州里）也寸步难行。后半极生动：要把「忠信笃敬」时时摆在眼前——站着就仿佛看见它们立在面前（参于前），坐车就仿佛看见它们靠在车前横木上（倚于衡），如此而后方能通行无碍。子张听了，把这话写在大带上（书诸绅，绅 shēn，束腰垂下的大带），可见其服膺之深。处世的通行证不是机巧，而是忠信笃敬这几个字时刻不离。——走遍天下的通行证，是忠信笃敬时刻不离左右。

子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧qú伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”

孔子并举卫国两位贤者。史鱼（卫大夫，名鰌）之「直」：无论邦有道、邦无道，都直得像箭一样（如矢），刚正不阿。蘧qú伯玉（qú，名瑗，卫贤大夫）之「君子」：邦有道就出仕，邦无道就把才学收卷藏起（卷而怀之），不强出头。二人一「直」一「卷」，恰是两种处世风范：史鱼是宁折不弯的耿直，蘧qú伯玉是能屈能伸、知时藏用的通达。孔子两皆称许，却隐然以「君子」许蘧qú伯玉而仅以「直」许史鱼——可见在孔子心中，刚直可贵，而能因时卷舒的智慧更近于君子之全。——刚直如史鱼固然可敬，但能因时藏用的蘧qú伯玉更近于君子。

子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人亦不失言。”

「知」读 zhì，同「智」。孔子论说话的分寸：对方可以与他深谈，你却不谈，是错失了这个人（失人）；对方本不可与言，你偏要去谈，是白费了言语（失言）。智者两样都不失——既不错过可教之人，也不浪费唇舌于不可言者。这是极精细的待人智慧：言不在多，而在看准对象、择人而语。孔子因人施教，正是「不失人」的实践；而对乡愿、对不可与谋者保持沉默，则是「不失言」。——说话要看人：对可言者不沉默，对不可言者不多嘴。

子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”

此章是全篇分量最重的一句。「志士仁人」指有志守道、心存仁德之人。孔子说：他们「无求生以害仁，有杀身以成仁」——绝不会为了苟活而损害仁，却有为了成全仁而牺牲生命的。「成仁」不是求死，而是当生与仁不可两全时，宁可舍生以全其仁。这把「仁」的位置抬到了生命之上：仁是比生死更高的价值。后世文天祥「孔曰成仁，孟曰取义」即本于此，「杀身成仁」遂成中华士人面对大节时的最高准则，千百年来支撑无数志士在生死关头守住了人格。——生与仁不能两全时，宁舍生命也要成全仁——这是士人的最高大节。

子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡问怎样修养仁德（为仁）。孔子先打一比方：「工欲善其事，必先利其器」——工匠要做好活计，必先磨利工具。落到为仁上：住在一国，就要侍奉那里贤明的大夫，结交那里仁德的士人。贤者、仁者就是修仁的「利器」——亲近他们，耳濡rú目染，仁德自能长进。孔子论仁从不空谈，总落在可行的工夫上：选择环境、亲近善人，正是为仁的「磨刀」之功。「工欲善其事，必先利其器」一语，后世广用于一切做事前的充分准备，成为最常引的处世格言之一。——修仁如工匠磨刀，先得亲近贤者仁者，借良友以成己德。

颜渊问为邦，子曰：“行夏之时，乘殷之辂lù，服周之冕，乐则《韶》、《舞》；放郑声，远佞nìng人。郑声淫，佞nìng人殆dài。”

颜渊问治国之道（为邦）。孔子答得郑重，因颜渊是可托大事者。他主张斟酌四代之制取其善：用夏代的历法（行夏之时，最合农事），乘殷代的车（辂lù lù，殷辂lù质朴），戴周代的礼冠（冕，周冕文备），音乐则用舜的《韶》与周的《舞》（《武》）。继而两条戒令：「放郑声，远佞nìng人」——摒弃郑国的靡靡之音，疏远谄chǎn佞nìng之人，因「郑声淫，佞nìng人殆dài」（殆dài dài，危险）：淫乐乱性，佞nìng人误国。此章见孔子的制度理想：不泥一代，而是历选三代之精以成一王之法，既重典章文物，又警惕声色与小人之害。——治国当博取四代之善，更要摒弃淫乐、疏远佞nìng人。

子曰：“人无远虑，必有近忧。”

孔子说：「人无远虑，必有近忧」——人若没有长远的谋虑，眼前必生忧患。「远」「近」相对成文：虑在远，则忧不及近；目光只盯眼前，则祸患转瞬即至。此语极朴而极通：一切临头之乱，多源于平日不曾深谋远图。它既可施于修身——人无远大之志则易溺于眼前得失；也可施于谋事治国——无前瞻之策则危机猝至。短短八字，凝成中国人最熟的处世箴言之一，提醒人凡事预则立，目光须放得长远。——目光只盯眼前的人，忧患转眼就到——凡事须早作长远打算。

子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

「已矣乎」是深长的慨叹：罢了吧！孔子叹「吾未见好德如好色者也」——我没见过爱好德行像爱好美色那样真切自然的人。此语《子罕》篇已出，此处重出（或为追记），见其感慨之深。好色出于本能，不待勉强而真挚热烈；好德则须自觉用力，故世人对德少有那般发自天性的喜好。孔子并非教人不好色，而是慨叹好德之诚远不及好色之真——若人爱德能如爱色般出于至诚，修身便不待外求了。——可惜世人爱德，从没有像爱美色那样发自天性的真切。

子曰：“臧zāng文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”

臧zāng文仲，鲁大夫，当时颇有贤名。孔子却斥他「窃位」——尸位素餐、空占其位（窃，盗据）。罪在哪里？「知柳下惠之贤而不与立也」：明知柳下惠（鲁贤者，名展获，居柳下而谥惠）贤能，却不举荐他与自己同立于朝。在孔子看来，居高位而知贤不举，便是辜负其位、等于「窃位」。此章立一为政者的责任标尺：身居其位，进贤是分内之责；蔽贤、妒贤者，纵有令名，也不过是个窃位者。——明知贤者而不举荐，纵有贤名，也不过是个尸位素餐的窃位者。

子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

「躬」，自身；「厚」「薄」皆指责求的轻重。孔子说：「躬自厚而薄责于人，则远怨矣」——对自己责求得严，对别人责求得宽，就能远离怨恨了。「厚」于责己，「薄」于责人，两相对照，分寸鲜明。人多反其道而行：宽以待己、严以责人，怨怼便由此而生。孔子反求诸己的工夫，落到人际上正是这一条：把检点的目光多对自己、少对别人，怨自然消减。「躬自厚而薄责于人」遂成处理人我关系的金针，与《卫灵公》下文「君子求诸己」一脉相通。——多责备自己、少苛求别人，怨恨自然就远了。

子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”

「如之何」即「怎么办、怎么办」，是反复斟酌、用心求解之辞。孔子说：一个人若从不肯说「如之何、如之何」——遇事从不动脑筋去想该怎么办，「吾末如之何也已矣」：那我对他也没有办法了（末，无；「末如之何」即「无如之何」）。妙在以「如之何」作双关：对凡事不肯「如之何」地深思的人，夫子也只能「末如之何」地摇头。教化须人自己肯用心，「不愤不启，不悱不发」；对那种全无问题意识、不肯求解的人，圣人也无从施教。——对凡事都不肯动脑筋想办法的人，连孔子也拿他没办法。

子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”

孔子说：「群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」——一群人整天聚在一起，说的话全不沾正经道义，又爱卖弄小聪明（小慧），这种人难有出息啊（难矣哉，谓难于成德、难于有成）。「不及义」点出空谈之病：言谈离了义理，便是闲嗑hé废话；「好行小慧」点出取巧之病：耍小聪明而不务大道。二病相合，便是孔子最不取的一类人。此章可与《阳货》「饱食终日，无所用心」对看：一是无所用心，一是用心于小慧闲谈，皆为虚度。——整天闲聊不谈正事、又爱耍小聪明的人，难成大器。

子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

「孙」读 xùn，同「逊」，谦逊。孔子写君子做一件事的完整次第：「义以为质」——以义为根本质地；「礼以行之」——按礼去施行；「孙以出之」——用谦逊的态度表达出来；「信以成之」——靠诚信来最终成就。末叹「君子哉！」——这才是君子啊。四句以「义」为骨，礼、逊、信为其表里始终：义是内里的准则，礼是行事的规矩，逊是出言的姿态，信是成事的保证。一桩义事，须由内到外、自始至终都合宜，方称君子之行。可见孔门论君子，重的是义与礼、逊、信的浑然一体。——以义为根本，再以礼、逊、信贯彻始终，一件事才做得像君子。

子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

「病」此处作动词，忧、患。孔子说：君子只忧虑自己没有才能（病无能），不忧虑别人不了解自己（不病人之不己知，「不己知」即「不知己」的倒装）。此意全书三致其意：《学而》「不患人之不己知，患不知人也」、《里仁》「不患莫己知，求为可知也」皆同一机杼。世人多怕怀才不遇、无人赏识，孔子一再掉转方向：该愁的不是无人识，而是自己有无真才实德。把用心从「求人知」转向「求己能」，正是为己之学的根本。——君子愁的是自己没本事，从不愁别人不了解自己。

子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

「没世」读 mò shì，指身死、终其一生。「疾」，恨、引以为憾。孔子说：君子引以为憾的，是到死而名声还不被人称道（名不称，谓无可称之实）。此章看似与上章「不病人之不己知」相反，实则相成：孔子非教人求名，而是说君子终身当有可称之实——怕的是一生无所建树、无德可称，并非贪图虚名。「不病人之不己知」戒的是慕虚名，「疾没世名不称」勉的是务实德：不求人知，却不可一生空过，须有名实相副之实可传。——君子不慕虚名，却怕一生空过、终了竟无一事一德可称。

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

「诸」是「之于」的合音。孔子说：「君子求诸己，小人求诸人」——君子凡事反求于自己，小人凡事苛求于别人。遇事不顺，君子先检点自身有何不足，小人则一味归咎jiù他人、向外索讨。一「己」一「人」，判然分出两种心地：向内者日进，向外者日怨。此章是「反求诸己」精神最凝练的表达，与上文「躬自厚而薄责于人」「君子病无能」一气贯通，共同勾出孔门修身的根本方向——一切回到自己身上来用力。——君子凡事反躬自求，小人凡事向外苛责他人。

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

「矜」读 jīn，庄重自持。孔子写君子待人的两重分寸：「矜而不争」——自重而不与人争竞；「群而不党」——合群而不结党营私。「矜」近于傲而别于傲：自持其尊却不逞强好胜；「群」近于党而别于党：能与众相处却不拉帮结派谋私。二语点出君子立身的微妙界限——既不孤介自高，也不随俗结党，在「自持」与「合群」之间守住不争、不党的中道。可与《为政》「君子周而不比」互参，皆辨君子小人交接之别。——君子自重却不争胜，合群却不结党——分寸全在这一线之间。

子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

孔子论用人听言的智慧：「不以言举人」——不因一个人话说得好就提拔他（言善未必行善，恐有巧言之伪）；「不以人废言」——也不因一个人地位低或品行有亏就废弃他的话（其人虽不足取，所言或自有理）。两句一正一反，破的是以言取人、以人废言两种偏蔽：前者易为花言所惑，后者易因偏见埋没真知。君子听言论人，须言、行、人分别看待，不被表象牵着走。这是极成熟的识人用人之道，至今仍为至理。——别因话好听就用人，也别因人微言轻就埋没真话。

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡问：有没有一个字可以终身奉行的？孔子答：「其恕乎！」——大概是「恕」吧。随即点明何谓恕：「己所不欲，勿施于人」——自己不愿承受的，不要加给别人。「恕」是推己及人：以己心度人心，不把自己厌恶之事强加于人。此章与《颜渊》篇孔子答仲弓「己所不欲，勿施于人」正同，可互看；而《雍yōng也》言仁又有「己欲立而立人」的「忠」一面——忠恕一体，「恕」是其消极而切实的下手处。孔子以一「恕」字许为终身可行，可见在他看来，为人最切要、最可久的，正是这份将心比心的体贴。「己所不欲，勿施于人」后被奉为做人的黄金律则，传遍古今中外。——终身可行的一个字是「恕」——自己不愿要的，别强加给别人。

子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

孔子说：我对于别人，毁谤过谁、称誉过谁呢？如果有所称誉，那一定是经过验证的（其有所试矣，试，考验、验证）。「斯民也，三代之所以直道而行也」：眼前这些百姓，正是夏、商、周三代凭着「直道」（正直之道）一路行来的同一批人。意谓人性本可以直道相待，孔子毁誉皆出公心、据实而发，从不妄加。此章见孔子论人的一贯态度：不轻毁、不滥誉，誉必有据，以「直道」对人，正与他评史鱼之「直」、待人之「公」相通。——孔子毁誉皆据实而发，以正直之道待人，从不妄加褒贬。

子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”

此章字句古奥，旧解不一。「史之阙文」：古时史官记事，遇有疑而不确处，宁可空着不写（阙文，缺而不书），存其慎重。「有马者借人乘之」：有马而自己不能调驯者，肯借给善御之人去乘（一说指淳厚相让之风）。孔子说：这两种风气我还赶上见过，「今亡矣夫」——如今却没有了啊（亡，读 wú，同「无」）。他借两件小事慨叹古风之沦丧：史官失其阙疑之慎，人失其相让之厚。世风浇薄，连这点存疑、相让的朴厚都难再见，故有此叹。——史官阙疑、有马相借的朴厚古风，孔子叹如今竟已不见。

子曰：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”

孔子两句并举两种「乱」。「巧言乱德」：花言巧语会败坏德性——巧言悦人、混淆是非，使人惑于辞而昧于德。「小不忍，则乱大谋」：小处不能忍耐，就会坏了大计——「小不忍」或指匹夫之勇的逞忿，或指妇人之仁的姑息，总之拘于小节、不能权衡，便误了大事。两句皆诫人勿因小害大：勿因巧言之悦而坏德，勿因一时之忿（或姑息）而坏谋。「小不忍则乱大谋」后世流为常语，提醒人成大事须能忍小忿、顾大局。——花言巧语败坏德行，小处不能忍耐则坏了大局。

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

「恶」读 wù，厌恶。孔子说：众人都厌恶他，一定要去考察一下（必察焉）；众人都喜欢他，也一定要去考察一下。不可只凭众口好恶来定一个人的贤否：众恶之者未必真恶（或为众所排挤的孤直之士），众好之者未必真善（或为人人讨好的乡愿之流）。故无论毁誉，都须亲自考察、独立判断，不随波逐流。此章与下篇「乡愿，德之贼也」相发明：正因「众好」未必可靠，才更须警惕那种八面讨好的乡愿。孔子论人，始终主张以己之明察代群众之盲从。——众人都恨或都爱的人，都得亲自考察，不可随众定论。

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

「弘」，扩大、光大。孔子说：「人能弘道，非道弘人」——是人去把道发扬光大，不是道来使人显赫。道虽至大，却须人去体认、践行、推广，才能彰显于世；道不会自己跑来抬高人。这一句把人的能动地位推到极高：道之行废，系于人之弘与不弘。它既是激励——道待人弘，故人当自任其责；也是警策——莫指望靠攀附「道」来给自己增光。孔门人文精神于此一句见其骨：天道虽存，全在人能不能担当起来。——道要靠人去发扬光大，而非靠攀附道来抬高自己。

子曰：“过而不改，是谓过矣。”

孔子说：「过而不改，是谓过矣」——有了过错却不改正，这才真叫过错。言外之意：人非圣贤，孰能无过；有过本不足羞，可羞、可责的是「不改」。前一个「过」是难免的失误，后一个「过」是执迷不悟的真过——一字两义，分寸极清。此与《学而》「过，则勿惮改」、《子张》「君子之过也如日月之食」相贯通：孔门不贵无过，而贵能改。短短一句，立定了对待过失的根本态度：不怕犯错，只怕不改。——犯了错不改，才是真正的错——孔门不贵无过，贵在能改。

子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。”

孔子现身说法：我曾经整天不吃、整夜不睡地空想，结果毫无所得（无益），还不如去学习（不如学也）。此章须与《为政》「学而不思则罔wǎng，思而不学则殆dài」对看：彼处学、思并重，此处则针对「思而不学」之弊，强调空思无据、不如就学。「思」须有「学」为凭借，离了见闻积累的凭空冥想，徒劳无功。孔子以亲身体验现身说法，提醒为学者：闭门苦思不如虚心问学，思考要扎在扎实的学习之上，方不致流于空想。——整夜空想毫无所得，不如踏实去学——思须以学为根基。

子曰：“君子谋道不谋食。耕也馁在其中矣，学也禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

「馁」读 něi，饥饿。孔子说：君子用心谋的是道，不是衣食。「耕也馁在其中矣」——种田本为求食，可遇荒年照样会挨饿（食不必由耕得保）；「学也禄在其中矣」——求学本为求道，可学成了俸禄自在其中（禄常随学而至）。末句点睛：「君子忧道不忧贫」——君子忧的是道之不行，不忧自身之贫。孔子不是教人不事生产、轻视温饱，而是辨明用心的本末：谋道为本，谋食为末；道立则食在其中，何须为贫所累。这与「君子固穷」「饭疏食饮水而乐在其中」一脉相承。——君子一心谋道而非谋食——道立了，俸禄自在其中，何须忧贫。

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅lì之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅lì之，动之不以礼，未善也。”

「知」读 zhì，同「智」；「莅lì」读 lì，临、治理。此章层层递进，讲为政守位的四重工夫。「知及之」——才智足以得到它（指禄位、所守之事），若「仁不能守之」，纵得到也必失去；进一步，智得之、仁守之，却「不庄以莅lì之」（不庄重地临民），则民不敬；再进一步，智、仁、庄都有了，「动之不以礼」（役使百姓不依礼），仍「未善也」。由智而仁、而庄、而礼，环环相扣，缺一不可：得位靠智，守位靠仁，服众靠庄重，尽善则须一动一作皆中于礼。孔子论居位治民，由内德推到外行，要求步步周全。——得位靠智、守位靠仁、服众靠庄、尽善靠礼——四者缺一便不周全。

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

此章字义历来有辨。较通的一解：「小知」谓从小处去考较、了解，「大受」谓承当大任。君子不可以用小事去测度（其器大，未必显于细务），却可以托付大任；小人则不能承当大任，只可在小事上略见其能。意谓识人用人当观其器量大小、所宜何任：大器者勿以小节苛求，小器者勿以大任相托。孔子论用人，反复在「器使」「量材」上致意（如「君子不器」「赦小过，举贤才」），此章正是辨君子小人之器、各适其用的一则。——大器者当托大任、莫拘小节，小器者只宜小用、难当重任。

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”

孔子说：百姓对于仁的需要，比对水火还要紧迫（甚于水火）。「蹈」，踏、践行。水火是人活命所必需，可水能溺、火能焚，「吾见蹈而死者矣」——我见过踩进水火而丧命的；「未见蹈仁而死者也」——却从没见过践行仁德而送命的。妙在以水火作比：水火不可一日无，犹有杀人之时；仁同样不可一日无，却有百利而无一害，蹈之只生不死。孔子借此极言仁之当务、当亲：仁比水火更需要，而又比水火更安全，世人却畏难而远之，岂非可怪？——仁比水火更不可缺，却比水火更安全——蹈水火会死，行仁从不会。

子曰：“当仁不让于师。”

「当」，面对、担当。孔子说：「当仁不让于师」——面对该行仁的事，纵在老师面前也不必谦让。平日孔门最重师道、最讲谦逊礼让，此处却破一例：唯独在「行仁」这件事上，可以、也应当奋勇争先，连对老师都不退让。因为行仁是各人分内当尽之责，不容推诿、不待人先；在大是大非、当为之善上，谦让反成逃避。「当仁不让」遂成后世激励人勇于担当道义之责的常语——凡正义当为之事，便当挺身而出，义不容辞。——面对该行的仁义之事，纵在老师面前也当奋勇争先、绝不退让。

子曰：“君子贞而不谅。”

「贞」，正而固，守正道、持大节；「谅」此处指小信、不问是非的拘执守信。孔子说：君子守的是正道大节（贞），却不拘泥于不顾是非的小信（不谅）。「贞」与「谅」之别，正在大信与小信、合义之信与不合义之信。此可与《宪问》「岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎dú而莫之知也」对看：拘守小信、为信而信，乃至轻生，那是匹夫之谅，非君子所取。君子之信，须以义为准：当守则守，当变则变，守的是「贞」，不死守「谅」。此与上文「君子义以为质」「信以成之」相通——信须合义。——君子坚守的是合义的大节，不拘泥于不顾是非的小信。

子曰：“事君，敬其事而后其食。”

「食」此处指俸禄。孔子说：事奉君上，要先敬慎地做好职事，把俸禄之事放在后头（敬其事而后其食）。为臣者当以尽职为先、食禄为后：先问自己事做得如何，再论该得多少俸。若颠倒过来，先计较俸禄而后敷衍职事，便是贪位慕禄之徒。此与《卫灵公》「君子谋道不谋食」、《学而》「敬事而信」相呼应：皆把「敬事」「尽职」摆在「谋食」之前。孔子论为臣之道，落点始终在尽责守职的那份「敬」上。——事君当先尽心做好职事，俸禄之事放在后头——尽职在谋食之先。

子曰：“有教无类。”

孔子说：「有教无类」——施行教育，不分类别（类，指贫富、贵贱、地域、智愚等差别）。无论出身高下、资质美恶，只要愿学，孔子皆收而教之。他自己便是「自行束脩以上，吾未尝无诲焉」，弟子三千，有贵胄如孟懿yì子，有贫贱如颜回、原宪，有鄙野如子路，皆一视同仁地教诲。「有教无类」打破了学在官府、教限贵族的旧格局，开平民教育之先河，是孔子对中国文明最深远的贡献之一，千载之下仍是教育平等的最高揭橥。——教育不分贵贱贤愚，只要愿学便一概教诲——孔子开平民教育之先河。

子曰：“道不同，不相为谋。”

孔子说：「道不同，不相为谋」——所走的道（志向、原则）不同，就不必在一起谋划共事。「道」指根本的志趣与价值取向；志道既异，强求合谋只是徒劳，甚至彼此牵掣chè。这不是教人党同伐异、拒人千里，而是说大方向、根本立场相左者，难以共图一事。司马迁《伯夷列传》即引此语，叹「道不同不相为谋，亦各从其志也」。后世此语广为人用，指志趣相违者各行其是、不必勉强相合，是辨别同道与异路的一句箴言。——根本志向不同的人，难以共谋一事——各从其志，不必勉强相合。

子曰：“辞达而已矣。”

「辞」，言辞、文辞；「达」，通达、表意明白。孔子说：「辞达而已矣」——言辞只要能把意思表达清楚就够了。此语极简，却立定了孔门论文辞的根本标准：贵在「达意」，不尚浮华雕饰。言辞是载意的工具，意达则止，无须务为艰深绮丽。苏轼极推此语，谓「辞至于能达，则文不可胜用矣」，以为为文之极致正在一个「达」字。孔子重质轻文、文质相称的态度（「文质彬彬」），于此一句见其要领：辞不患不美，患不达意。——言辞只要把意思说明白就够了——贵在达意，不尚浮华。

师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”

「师冕」是位名叫冕的乐师（古乐师多由盲者充任，故下文需人引导）。他来见孔子，走到台阶边，孔子提醒：「阶也」（到台阶了）；走到坐席边，孔子说：「席也」（到席位了）；众人都坐定，孔子一一告诉他：「某在斯，某在斯」（某人在这里，某人在那里）。师冕辞出后，子张问：这就是与乐师说话的礼数吗？孔子答：「然，固相师之道也」——是的，这本就是帮助乐师（相师，相 xiàng，扶助盲人）的礼数。此章不言一句大道理，只记孔子待一位盲乐师的体贴入微，而仁之笃、礼之周尽在其中。以这极平实的一幕收束全篇，正见「仁」不在高远，而在待人接物的每一处用心。——孔子引导盲乐师步步指点，于细微处见仁心——这就是待人的礼。