外篇胠qū箧qiè

将为胠qū箧qiè、探囊、发匮guì之盗而为守备，则必摄缄jiān、縢téng，固扃jiōng、鐍jué，此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮guì、揭箧qiè、担囊而趋，唯恐缄jiān、縢téng、扃jiōng、鐍jué之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？

全篇从一个看似寻常的防盗道理切入，却暗藏惊人的反转。为了防备「胠qū箧qiè、探囊、发匮guì」（撬箱、掏袋、开柜）的小偷，人们必定「摄缄jiān、縢téng，固扃jiōng、鐍jué」——收紧绳结、加固锁钮，把箱柜捆得严严实实，这就是「世俗之所谓知」（世人所谓的聪明）。可是「巨盗至」（大盗一来），便「负匮guì、揭箧qiè、担囊而趋」，背起柜子、提起箱子、挑起袋子就跑，还「唯恐缄jiān、縢téng、扃jiōng、鐍jué之不固」——生怕你捆得不够结实呢！于是反转出来了：先前所谓的聪明，「不乃为大盗积者也」——岂不正是替大盗积攒、看守财物吗？由此庄子提出贯穿全篇的命题：世俗所谓的「知」与「圣」，有哪一样不是在替大盗积聚、替大盗守护？这一问把矛头直指圣知本身。——捆得越牢，越是替大盗看守——世俗之「知」恰为巨盗积财。

何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔wǎng罟gǔ之所布，耒lěi耨nòu之所刺，方二千馀yú里。阖hé四竟之内，所以立宗庙社稷jì，治邑、屋、州、闾lǘ、乡曲者，曷hé尝不法圣人哉！然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜shùn之安，小国不敢非，大国不敢诛zhū，十二世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？

庄子立刻举出一个铁证：田成子盗齐。当年齐国「邻邑相望，鸡狗之音相闻」，渔网耕具遍布，方圆二千余里，境内立宗庙社稷jì、治理都邑乡里，无一不是「法圣人」——按照圣人的那套制度来办的。然而「田成子一旦杀齐君而盗其国」，陈氏一举弑shì君篡国。庄子追问得极犀利：他所盗的「岂独其国邪」？不止是国土，「并与其圣知之法而盗之」——连同那一整套圣人之法也一并偷走了！于是田成子虽担着「盗贼之名」，身子却安享「尧、舜shùn之安」（如尧舜shùn般的安稳尊位），「小国不敢非，大国不敢诛zhū」，竟「十二世有齐国」，世代占有齐国。这正坐实了上文：圣知之法不但拦不住大盗，反而成了大盗护身、传世的工具。圣人的制度，原来是为篡国者保驾护航。——田成子窃国又窃圣法，借圣人之制安享十二世——圣知之法竟是篡国者的护身符。

尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌cháng弘胣chǐ，子胥xū靡，故四子之贤而身不免乎戮lù。故盗跖zhí之徒问于跖zhí曰：“盗亦有道乎？”跖zhí曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖zhí不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。

庄子把命题再推一层：世俗所谓的「至知」「至圣」，有哪一个不是替大盗积、为大盗守的？先反证圣知不能保善人：关龙逢被斩、比干被剖心、苌cháng弘被剖肠（「胣chǐ」）、伍子胥xū尸沉江中而腐（「靡」）——「四子之贤而身不免乎戮lù」，四位贤臣徒有圣知之德，反而惨死。可见圣知救不了忠贤。再正写圣知如何成就大盗：盗跖zhí的徒弟问他「盗亦有道乎」？盗跖zhí答得头头是道——能悬测屋里藏着什么财物，是「圣」；带头先进去，是「勇」；最后撤出来断后，是「义」；判断能不能下手，是「知」；分赃公平，是「仁」。这「圣、勇、义、知、仁」五者不备而能成大盗的，天下从来没有。庄子由此断言：善人不得圣人之道则立不起来，盗跖zhí不得圣人之道也行不通——可天下善人少而恶人多，「则圣人之利天下也少而害天下也多」。圣人之道于善人是装点，于大盗却是利器，权衡下来，害远多于利。——盗亦有圣勇义知仁——圣人之道善人用得少，大盗用得多，故害天下多于利天下。

故曰：“唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯hán郸dān围，圣人生而大盗起。”掊pǒu击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖zhí也。

上文的推论，到此凝成全篇最骇人的断语。庄子连用三句相因之理：「唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯hán郸dān围，圣人生而大盗起。」嘴唇没了牙齿就受寒，鲁国的酒薄竟连累赵都邯hán郸dān被围（喻祸患辗转相牵、本不相干而终相累），而圣人一出现，大盗也就跟着兴起——三事并列，把「圣人」与「大盗」死死捆成一对共生体。既如此，对策便是「掊pǒu击圣人，纵舍盗贼，而天下始治」：打倒圣人、放开（不再特意去防）盗贼，天下才会太平。再以自然之理作喻：「川竭而谷虚，丘夷而渊实」——河干了山谷就空，山平了深渊就满，事物总是相依相生。故「圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死，大盗不止」。最后一刀见血：若仍「重圣人而治天下」，那正是「重利盗跖zhí」——等于加倍地便利了盗跖zhí之流。这一段把「反圣」推到极处：不是圣人没治住大盗，而是圣人本身就是大盗滋生的温床。——「圣人不死，大盗不止」——圣人非但治不住大盗，反是大盗滋生的温床。

为之斗斛hú以量之，则并与斗斛hú而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺xǐ以信之，则并与符玺xǐ而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛zhū，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛hú、权衡、符玺xǐ之利者，虽有轩冕miǎn之赏弗能劝，斧钺yuè之威弗能禁。此重利盗跖zhí而使不可禁者，是乃圣人之过也。

庄子再从「制器防奸」的角度，把圣知之具一一点破其反作用。给天下立「斗斛hú」来量物，大盗便连斗斛hú一起偷走；立「权衡」来称量，便连权衡一起偷；立「符玺xǐ」来取信，便连符玺xǐ一起偷；立「仁义」来矫正人心，便连仁义一起偷（「并与仁义而窃之」）。凡是用来防范、规范的圣知之器，到了大盗手里全都成了行窃与护盗的凭借。于是逼出千古名句：「彼窃钩者诛zhū，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉。」偷个带钩的小贼被处死，窃夺一国的大盗反而当上诸侯——而仁义恰恰就供养在诸侯之门里！这岂不正是「窃仁义圣知」？所以那些「逐于大盗、揭诸侯」、把仁义连同斗斛hú权衡符玺xǐ之利一并窃取的人，「轩冕miǎn之赏弗能劝，斧钺yuè之威弗能禁」——高官厚禄劝不动他、刀斧之刑也禁不住他，因为他已坐拥一切。造成这「重利盗跖zhí而使不可禁」局面的，「是乃圣人之过也」。仁义圣知非但不能止盗，反成大盗的最大红利。——「窃钩者诛zhū，窃国者为诸侯」——仁义被供在诸侯之门，正是大盗窃来的最大红利。

故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺xǐ，而民朴鄙；掊pǒu斗折衡，而民不争；殚dān残天下之圣法，而民始可与论议。擢zhuó乱六律，铄shuò绝竽yú瑟，塞瞽gǔ旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦lì工倕chuí之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘rǎng弃仁义，而天下之德始玄同矣。

破立既明，庄子开出他的总药方——「绝圣弃知」。先引《老子》「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」立论：鱼离不开深渊，治国的利器也不可轻易示人；而「彼圣人者，天下之利器也」，圣人正是这等利器，「非所以明天下」——不该拿来张扬于天下。接着是一连串斩钉截铁的「绝弃」：「绝圣弃知，大盗乃止」；「掷玉毁珠」则小盗不起；「焚符破玺xǐ」则民归朴野；「掊pǒu斗折衡」则民不再争；「殚dān残天下之圣法」，百姓才可与之论议。更进而要废尽一切「逐外」之巧：扰乱六律、毁绝竽yú瑟、塞住师旷之耳，天下人才各自保全其听觉（「人含其聪」）；灭文彩、散五色、粘住离朱之目，人才各保其视觉（「人含其明」）；毁弃钩绳规矩、折断巧匠工倕chuí的手指，人才各有其本然之巧——故曰「大巧若拙」。最后归到本篇主角：「削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘rǎng弃仁义」，削除曾参史鳅qiū那套德行、封住杨朱墨翟dí的辩口、抛开仁义，「天下之德始玄同矣」——天下之德这才浑然齐同。这一长串「绝、弃、焚、破、掊pǒu、折、殚dān、攦lì、削、钳、攘rǎng」，是庄子后学把《老子》「绝圣弃智」推向极致的总宣言。——「绝圣弃知，大盗乃止」——削曾史、钳杨墨、攘rǎng仁义，天下之德方能玄同。

彼人含其明，则天下不铄shuò矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕chuí、离朱，皆外立其德，而以爚yuè乱天下者也，法之所无用也。

承上把「含」字的正面效验逐一点出。人各自保藏其视觉（「含其明」），天下就不会被文彩眩xuàn惑而消损（「不铄shuò」）；各保其听觉（「含其聪」），天下就不会被声律牵累（「不累」）；各保其心知（「含其知」），天下就不会被机巧迷乱（「不惑」）；各保其本德（「含其德」），天下就不会偏邪（「不僻」）。一个「含」字，正与上文一连串「绝弃」相对：绝弃的是向外炫耀逞用的圣知巧辩，保全的是收敛内守的天然性分。于是庄子点名总结那批「逐外」的代表：曾参、史鳅qiū、杨朱、墨翟dí、师旷、工倕chuí、离朱，这些人「皆外立其德」——都把德行才能标举在外、向人炫示，结果「以爚yuè乱天下」（以炫目惑乱天下），全是「法之所无用」、于大道毫无用处的东西。仁、辩、聪、巧、明，凡外立者皆在当废之列。——「含」与「绝弃」相对：收敛内守则性全，外立炫示则乱天下。

子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊lí畜氏、轩辕yuán氏、赫胥xū氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲xī氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵zhǒng曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣。

破之既尽，庄子再正面悬出理想之世以作对照，并把笔锋转到「好知」。「子独不知至德之世乎」一问，引出上古十二氏（容成氏、大庭氏……伏羲xī氏、神农氏）之世：那时「民结绳而用之」，「甘其食，美其服，乐其俗，安其居」，「邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来」——这几句直用《老子》小国寡民之文，正是「至治」之境。如今呢？却弄到「使民延颈举踵zhǒng」（伸长脖子踮起脚跟）地传说「某所有贤者」，于是人们「赢粮而趣之」（背着干粮奔去投奔），结果「内弃其亲而外去其主之事」，抛下双亲、撇开本职，足迹踏遍诸侯之境、车辙交结于千里之外。这一切「上好知之过也」——是在上者崇尚智巧造成的过失。「上诚好知而无道，则天下大乱矣」：君上一味好智而不守自然之道，天下必乱。慕贤好知，正是搅乱至德之世的祸根。——君上好知慕贤，民便弃亲去职、奔竞千里——好知正是搅乱至德之世的祸根。

何以知其然邪？夫弓、弩nǔ、毕、弋yì、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵、罔wǎng、罟gǔ罾zēng笱gǒu之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝jū罘fú之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉jié滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴zhuì耎ruǎn之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也！自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞nìng，释夫恬淡无为而悦夫啍tūn啍tūn之意，啍tūn啍tūn已乱天下矣。

末段把「好知乱天下」推演到万物，作总收。怎么知道好知必乱？「弓、弩nǔ、毕、弋yì、机变之知」（射猎机巧）一多，鸟就被搅乱于天上；「钩饵、罔wǎng、罟gǔ罾zēng笱gǒu」（钓钩诱饵、各式渔网鱼笼）之知一多，鱼就被搅乱于水中；「削格、罗落、罝jū罘fú」（捕兽的栅栏罗网）之知一多，兽就被搅乱于泽薮sǒu；至于「知诈渐毒、颉jié滑坚白、解垢同异」（机诈阴险、诡辩缠绕、坚白同异之类名理）之变一多，世俗就被诡辩搅惑。所以「天下每每大乱，罪在于好知」——昏昏大乱，祸根全在崇尚智巧。庄子再剖其病理：天下人都只知追求自己「所不知」的，却不知守住自己「所已知」的；都只知非议自己「所不善」的，却不知反省自己「所已善」的——是非外逐而不返于内，所以大乱。其害之大，竟「上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施」，连惴zhuì动的小虫、轻飞的小物都「莫不失其性」。故长叹一声：「甚矣夫好知之乱天下也！」自三代以下，便都是这副模样——舍弃淳厚的「种种之民」而喜好钻营的「役役之佞nìng」，丢开「恬淡无为」而追逐「啍tūn啍tūn」（多言巧辩）之意，这聒guā噪的巧言早已把天下搅乱了。全篇以「好知乱天下」收束，正与开篇「世俗之所谓知」遥相呼应，绝圣弃知之旨至此圆成。——好知逐外则鸟乱兽散、人失其性——「甚矣夫好知之乱天下也」，绝圣弃知方得返朴。