外篇在宥yòu

闻在宥yòu天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥yòu之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀jié之治天下也，使天下瘁cuì瘁cuì焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗pí于阳。大怒邪，毗pí于阴。阴阳并毗pí，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘jié、卓鸷zhì，而后有盗跖zhí、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

全篇开宗明义。「在宥yòu天下」的「在」是任其自在，「宥yòu」是宽容不迫，合起来就是让天下各安其本性、不去人为治理——所以说「闻在宥yòu天下，不闻治天下也」。为什么要「在」「宥yòu」？因为一动手「治」，就难免「淫其性」（搅乱人的本性）、「迁其德」（移易人的天德）。庄子随即抛出一个惊人的判断：尧把天下治得「欣欣焉人乐其性」，看似大好，其实是「不恬」（过于亢奋而不安）；桀jié把天下弄得「瘁cuì瘁cuì焉人苦其性」，是「不愉」（憔悴而不乐）——一喜一苦，都已失了「德」。因为大喜会「毗pí于阳」（偏助了阳气）、大怒会「毗pí于阴」，「阴阳并毗pí」则四时失序、寒暑不和，反过来伤人之形。正因人心被搅得喜怒失位，才有了「盗跖zhí」之恶与「曾、史」之伪；于是赏善罚恶都用不过来，「天下之大不足以赏罚」。三代以下的统治者却「匈匈焉」（喧扰不休）一味靠赏罚行事，哪还有工夫「安其性命之情」（安顿生命的本然之情）呢？——治天下的第一错，是动手去「治」——一治便扰性伤德，喜与苦同样不是好统治。

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵cī也。天下将安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔luán卷、獊cāng囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛wǔ之，吾若是何哉！故君子不得已而临邪天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢zhuó其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

接着庄子把矛头指向人所推崇的八样「好东西」。贪「明」（明察）便「淫于色」，贪「聪」便「淫于声」，贪「仁」便「乱于德」，贪「义」便「悖于理」，贪「礼」助长机巧，贪「乐」助长放纵，贪「圣」「知」则助长矜jīn技与挑剔。这「八者」本身无所谓善恶：天下若能安其性命之情，留着它、去掉它都行；可一旦天下不安其性命之情，这八者就「脔luán卷、獊cāng囊而乱天下」——纠结搅扰，反成祸乱之具。世人偏偏尊它惜它，斋戒着去谈它、跪坐着去献它、击鼓歌舞地去张扬它，庄子对此只能慨叹「吾若是何哉」（我对这种迷惑还能怎么办）。所以结论是：君子万不得已要面对天下，「莫若无为」——没有比无为更好的了；唯有无为，天下才能安其性命之情。这里化用老子之意：「贵以身于为天下，则可以托天下」——把自身看得比治天下更重、不肯为权位戕qiāng害自身的人，才可以把天下托付给他。君子若能「无解其五藏」（不向外耗散内在）、「无擢zhuó其聪明」（不卖弄耳目心智），便能「尸居而龙见，渊默而雷声」——静如尸居而神显如龙、默如深渊而声动如雷，神一动而天地相随，万物如尘埃般自在浮动（「炊累」），又何须去治天下。——仁义礼乐圣知这八样，安性时可有可无，乱性时全成祸具——治世之道无他，唯「无为」二字。

崔瞿qú问于老聃dān曰：“不治天下，安藏人心？”老聃dān曰：“汝慎无撄yīng人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖nào约柔乎刚强。廉刿guì雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛fǔ仰之间，而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾fèn骄而不可系者，其唯人心乎！

由议论转入寓言。崔瞿qú问老聃dān：不去治天下，又怎能安顿（藏）人心呢？老聃dān的回答是全章关键的一个词——「汝慎无撄yīng人心」（千万不要去撩拨、扰动人心）。接着是一段写人心的奇文：人心「排下而进上」，压它就低落、捧它就高扬，忽上忽下之间能把人「囚杀」；它柔时「淖nào约」能软化刚强，刚时「廉刿guì雕琢」（棱角锋利、刻削万物）；它热起来像烈火，冷起来像坚冰；变化之疾，「俛fǔ仰之间」就能两度抚遍四海之外；静时深沉如渊，动时高悬如天。这样「偾fèn骄而不可系」（奋扬骄纵、无法系缚）的东西，天下唯有人心。老聃dān的意思是：人心本极敏感而易动，统治者越是用仁义赏罚去拨弄它，它越是翻腾作乱——所以治天下的根本禁忌，正是「撄yīng人心」。——人心忽冷忽热、忽高忽低，最难系缚——治天下的大忌，就是去撩拨它。

昔者黄帝始以仁义撄yīng人之心，尧、舜shùn于是乎股无胈bá，胫jìng无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜jīn其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放欢兜于崇山，投三苗于三峗wéi，流共工于幽都，此不胜天下也夫！施及三王而天下大骇矣。下有桀jié、跖zhí，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿jīn锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄yīng人心。故贤者伏处大山嵁kān岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁héng杨者相推也，刑戮lù者相望也，而儒、墨乃始离跂qí攘rǎng臂乎桎zhì梏gù之间。意！甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁héng杨椄jiē槢xí也，仁义之不为桎zhì梏gù、凿枘ruì也，焉知曾、史之不为桀jié、跖zhí嚆hāo矢也！故曰：‘绝圣弃知而天下大治。’”

老聃dān接着用历史印证「撄yīng人心」之祸。黄帝最先「以仁义撄yīng人之心」，开了人为干预的头；到尧舜shùn，为养天下之形而「股无胈bá，胫jìng无毛」（大腿磨光、小腿脱毛，极言操劳），愁坏五脏去推行仁义、耗尽血气去制定法度，结果仍「有不胜」（按不住天下的乱）。尧不得不放逐欢兜于崇山、流放三苗于三峗wéi、贬共工于幽都——这正说明仁义之治已压不住天下。延及三代，天下「大骇」：下有桀jié、跖zhí之暴，上有曾、史之伪，儒墨蜂起，于是喜怒相疑、愚智相欺、善恶互非、诚伪相讥，天下日衰，性命散乱，人人「好知」而百姓求索殆dài尽。于是刑具登场：「釿jīn锯」（斧锯）来裁制，「绳墨」来杀戮lù取直，「椎凿」来穿决——天下「脊脊大乱」，根子全「在撄yīng人心」。更可悲的是，贤者躲进深山岩穴，万乘之君却在庙堂上忧惧战栗；今世横死者尸骸hái相枕、戴「桁héng杨」（颈足之械）者前推后挤、受刑者一个望着一个，而儒墨竟还在桎zhì梏gù丛中「离跂qí攘rǎng臂」（踮脚捋袖）地鼓吹仁义，毫不知耻。所以庄子借老聃dān之口推到极处：仁义圣知非但救不了乱，反成了桁héng杨桎zhì梏gù的帮凶——故曰「绝圣弃知而天下大治」。——仁义之治越用力，天下越乱、刑具越多——病根只在「撄yīng人心」，故曰绝圣弃知。

黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人；吾又欲官阴阳，以遂群生。为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞nìng人之心翦jiǎn翦jiǎn者，又奚xī足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”

第二则大寓言转向「治身」。黄帝在位十九年、令行天下，却仍不满足，听说至人广成子住在「空同」之山，便前去请教「至道之精」，想取天地之精华来助五谷、养百姓，又想统驭阴阳以遂万物之生。广成子一口回绝，且话里带刺：你想问的不过是「物之质」（物的粗迹），你想管的不过是「物之残」（物的残败）；自从你来治天下，云气不等聚拢就下雨、草木不等枯黄就凋落、日月之光也愈发昏暗——你这「佞nìng人之心翦jiǎn翦jiǎn」（机巧浅陋）的样子，哪配谈至道！黄帝碰了一鼻子灰，却由此醒悟：他「捐天下」（抛开天下事）、「筑特室」（另筑静室）、「席白茅」（铺白茅独居），闲居三月，洗去那颗治天下的躁心，再去求见。这一退一筑极有深意：要闻至道，先得放下「治天下」的执念，连姿态都从居高临下变成「膝行而进」的谦卑。——想问至道，先得放下治天下的野心——黄帝退居三月，是为洗去那颗求治之心。

广成子蹶jué然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈yǎo窈yǎo冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈yǎo冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”

广成子见黄帝心已转，便「蹶jué然而起」（霍然起身）传道，这是全篇最精粹的一段。至道之精，「窈yǎo窈yǎo冥冥」；至道之极，「昏昏默默」——它幽深不可窥、混茫不可名。修道的要诀是收摄向内：「无视无听，抱神以静，形将自正」——不向外看、不向外听，抱守精神而归于静，形体自然端正；「必静必清，无劳女形，无摇女精」，不劳累形体、不动摇精气，才可长生。进一步要「目无所见，耳无所闻，心无所知」，让神去守住形（「女神将守形」），形才能长生；「慎女内，闭女外，多知为败」——谨守内、闭塞外，知识越多反而越坏事。天地各有所司、阴阳各有所藏，只要谨守己身，万物自然壮盛。广成子最后亮出自家工夫：「我守其一，以处其和」——守住那个「一」、安处于冲和，所以修身一千二百岁而形体未曾衰老。这段把「治天下」彻底翻成「治身」：与其耗神去治外物，不如抱神守一以全生，养身即所以养天下。——至道在「抱神以静、守一处和」——不向外求知，而向内守神，治身才是治天下的根。

黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！吾语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌，皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗mín乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

黄帝听罢叩首叹服：「广成子之谓天矣！」——广成子简直可称为「天」了。广成子于是再进一层，从「治身长生」推向与道为一的境界：万物本「无穷」「无测」，人却偏要给它安上「有终」「有极」的界限。得了我的道的，上可为皇、下可为王；失了我的道的，活着不过见点光、死了便归于尘土。天下万物（「百昌」）都生于土、又复归于土，所以广成子说：我要离开你，「入无穷之门，以游无极之野」，与日月同光、与天地共存。「当我，缗mín乎！远我，昏乎！」——迎着我的人懵然无知、背离我的人昏昧不觉，而世人终将尽死，「我独存乎」。这并非自夸不死，而是说：体道之人已与无穷之道合一，超脱了生灭终极的分别，故能「独存」于变化之外。——万物本无穷无极，人却自设终极——与道合一者出入无穷，故能独存于生灭之外。

云将东游，过扶摇之枝，而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊fǔ髀bì雀跃而游。云将见之，倘然止，贽zhì然立，曰：“叟sǒu何人邪？叟sǒu何为此？”鸿蒙拊fǔ髀bì雀跃不辍chuò，对云将曰：“游。”云将曰：“朕zhèn愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精，以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊fǔ髀bì雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知。”云将不得问。

第三则大寓言登场：云将（云之主）东游，路过「扶摇」（旋风、神木）的枝头，恰好碰上「鸿蒙」（元气未分的浑沌dùn之神）。鸿蒙正「拊fǔ髀bì雀跃」（拍着大腿像雀儿般蹦跳）地游玩。云将见了，「倘然」（怅然）止步、「贽zhì然」（呆立）站定，问：老先生你是谁？你在做什么？鸿蒙边蹦边答了一个字：「游。」云将想请教：如今「天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节」，我想「合六气之精，以育群生」，该怎么办？这正是云将一身「治理者」的口吻——总想替天地调和阴阳、化育万物。可鸿蒙只是甩头连说「吾弗知，吾弗知」（我不知道），云将问不出半句。浑沌dùn之神对「如何治理万物」的发问根本不予理会，因为在他看来，天地本不需要谁去「合」「育」。——云将一开口就是「我要化育群生」，鸿蒙却只顾游戏、连说不知——天地从不需要谁来经管。

又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕zhèn邪？天忘朕zhèn邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅yāng掌，以观无妄，朕zhèn又何知！”云将曰：“朕zhèn也自以为猖狂，而百姓随予所往；朕zhèn也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！仙仙乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明；伦与物忘，大同乎涬xìng溟míng；解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌dùn沌dùn，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚kuī其情，物故自生。”云将曰：“天降朕zhèn以德，示朕zhèn以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

过了三年，云将又东游，在「有宋之野」再遇鸿蒙。这回他大喜，疾步上前连呼「天忘朕zhèn邪？天忘朕zhèn邪？」（天啊，你忘了我吗），叩首求教。鸿蒙先说自己的生活态度：「浮游不知所求，猖狂不知所往」，漫游而无所求、放任而无所往，随众而行「以观无妄」（看那真实无妄的自然），「朕zhèn又何知」。云将却说出了治理者的两难：我本想猖狂自在，可百姓都跟着我走，我不得已被推为他们效法的对象（「今则民之放也」），求您指点一句。鸿蒙这才正色点破治世之祸：「乱天之经，逆物之情」，扰乱天的常道、违逆物的本性，连天都化育不成；解散兽群、害得鸟夜啼，灾及草木、祸及昆虫——这都是「治人之过」啊！云将再三恳求，鸿蒙才授以两字心法——「心养」。其要是：你只管「处无为，而物自化」；进而「堕尔形体，吐尔聪明」（忘掉形骸hái、屏去聪明），让自己与万物相忘、混同于元气（「大同乎涬xìng溟míng」），「解心释神，莫然无魂」。如此则万物纷纭，「各复其根」而不自知，浑浑沌dùn沌dùn、终身不离于道；一旦起心去「知」它，反倒离了道。不去追问万物之名、不去窥探万物之情，万物自会生长（「物故自生」）。云将终于悟得：天赐我以德、示我以静默，于是叩首辞行——这「心养」正与广成子的「抱神守一」一脉相承。——治理即是「乱天逆物」；真正的工夫是「心养」——处无为、忘形骸hái，万物自会各复其根。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。同于己而欲之、异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出于众为心者，曷hé尝出乎众哉！因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利，而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀yú丧矣。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

由寓言收回议论，批评世俗的治国心态。世人都「喜人之同乎己，而恶人之异于己」，凡事都想压倒众人、「以出乎众为心」；可一心要「出乎众」的人，恰恰跳不出众人的格局。那些想替别人治国（「为人之国」）的人，只看见三王那样的大利，看不见随之而来的大患——这是拿别人的国家去「侥幸」：侥幸保住一国的可能不到万分之一，而败掉一国，则一事不成、万患丛生。可叹「有土者」（占有土地权位的君主）竟不明白这道理。庄子由此点出一个层级：「有土者，有大物也」——拥有天下，是拥有了「大物」；而真正会用大物的人，「不可以物物」（不能被物所役、不把自己当成一物去摆弄万物）；唯有「不物」（自己超然于物外），才「能物物」（才能主宰万物）。懂得「物物者之非物」的人，岂止能治天下百姓而已！他能「出入六合，游乎九州，独往独来」，这叫「独有」；而「独有之人，是谓至贵」——这种精神上独立无待的人，才是天下最尊贵的。——想压倒众人者反被众人困住；唯有超然「不物」、独往独来的人，才真正主宰万物、至为尊贵。

大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈qiè汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始，颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

承「至贵」之意，进一步描摹「大人」（体道者）的教化方式：「若形之于影，声之于响」——如同形体之于影子、声音之于回响，从不刻意施为，有人来问才应，应而尽其所怀，自身则「为天下配」（与天下相应而不主宰）。他「处乎无响，行乎无方」，安处于寂静、行动无定迹；牵引人在往复纷纭中「以游无端」（遨游于没有端绪之境），「出入无旁」、「与日无始」，与天同其无始无终。如此称述其形躯，最终「合乎大同」——浑融于万物一体；而「大同而无己」，既已大同，便没有了那个孤立的「我」。「无己，恶乎得有有！」——既已无己，又哪里还执着于「有」呢？所以庄子作结：只看见「有」（执着实有、功名得失）的，是从前那种「君子」；而能「睹无」（体见虚无、与道同游）的，才是「天地之友」。这一段把治天下的话题，彻底升华为「无己」「睹无」的精神境界——回应了篇首「莫若无为」与广成子、鸿蒙的守神之教。——大人施教如形影声响，应而不主；至于「大同而无己」，才是与天地为友的极境。

贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

篇末是一段格言式的总结，先列十组「不可不」：物虽贱却不可不任，民虽卑却不可不因，事虽隐却不可不为，法虽粗却不可不陈，义虽远却不可不居，仁虽亲却不可不广，礼虽琐却不可不积，德虽适中却不可不高，道虽抱一却不可不变通，天虽神妙却不可不顺。对应地，圣人的态度是「观于天而不助」「成于德而不累」「出于道而不谋」——顺仁义礼法事物而不被它们拖累、矜jīn恃、淆乱、轻慢。于是点出一种微妙的分寸：「物者莫足为也，而不可不为」——具体事物本不值得刻意经营，却又不能完全不做；关键在「为而不累」，做而不执。最后归结到全篇的纲领——「天人之分」：什么是道？有天道，有人道。「无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也」；「主者，天道也；臣者，人道也」。天道无为而居尊为主，人道有为而受累为臣，二者「相去远矣，不可不察也」。全篇至此收束：治天下若以人道（有为）为主，必劳而生乱；唯以天道（无为）为主、人道为辅，才合「在宥yòu」之旨。——天道无为而尊、人道有为而累——治天下当以无为为主、有为为臣，方是「在宥yòu」的归宿。