外篇天运

天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰shú主张是？孰shú维纲是？孰shú居无事推而行是？意者其有机缄jiān而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰shú隆施是？孰shú居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷páng徨huáng，孰shú嘘xū吸是？孰shú居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑shào曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”

全篇劈头是一连串向苍天发出的「天问」：天在自行运转吗？地在安然静处吗？日月是在争着各居其位吗？「孰shú主张是？孰shú维纲是？」——是谁在主宰它、是谁在维系它？还是「孰shú居无事推而行是」，有谁闲着没事把它推动起来？庄子一口气追问云雨的成因、北风的鼓荡，连用十几个「孰shú」字，把天地运行的「所以然」逼到读者眼前。他暗藏的两种猜测最见机锋：「意者其有机缄jiān而不得已邪」——莫非有一道看不见的机关枢纽（机缄jiān）逼着它不得不动？「意者其运转而不能自止邪」——莫非它本是自转而停不下来？前者预设有「主宰」，后者归于「自然」，而庄子的倾向显然在后者：天地之动出于自尔，并无一个高高在上的推手。末了借神巫「巫咸袑shào」一答收住：天有「六极」（四方上下）、「五常」（五行之常道），帝王顺之则治、逆之则凶；又点出「九洛之事」（《洛书》九畴之政）治成德备，便能为天下所戴，是为「上皇」。一段「天运」之问，就这样由宇宙之自然，悄悄折回人间帝王的顺天而治。——天地之动出于自然而无主宰，人君之治也只在一个「顺」字。

商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”太宰曰：“荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢yǐng，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜shùn而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌tì仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

宋国太宰「荡」向庄子问什么是「仁」，庄子劈口一句惊人：「虎狼，仁也。」虎狼也讲仁？他解释：虎狼父子相亲相护，这不就是仁吗？可见「仁」若只是血缘的亲爱，禽兽也具备，算不得高。太宰再追问「至仁」，庄子才抛出全段题眼——「至仁无亲」：最高的仁反而没有偏私的亲爱。太宰不解：无亲就是不爱，不爱就是不孝，难道说至仁不孝也行？庄子辩道：这不是「过孝」（孝得过了头）之言，而是「不及孝」——「孝」这层次根本还够不上「至仁」。他打个妙喻：往南走到了郢yǐng都，回头朝北却看不见冥山，为什么？因为离得太远了。境界既高，低处的名目自然落到视野之外。接着是一串层层递进的名言：「以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难……兼忘天下易，使天下兼忘我难」——孝的最高处不是用力去爱，而是相忘：让亲人忘了我、让天下忘了我，施恩而无迹。故真有大德者「遗尧、舜shùn而不为」、利泽万世而天下不知，哪里还用得着把「仁孝」挂在嘴上叹息标榜？末以「至贵，国爵并焉（弃绝）；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉」收束：最高的尊贵、富有、心愿，都把爵禄、财货、名誉抛在一边，如此则「道不渝」——道不会变质。——最高的仁不在亲爱标榜，而在施恩无迹、相忘于道。

北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“女殆dài其然哉！吾奏之以人，徵zhēng之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰zhé虫始作，吾惊之以雷霆tíng；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾fèn一起；所常无穷，而一不可待。女故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在坑满坑；涂郤xì守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥tǎng然立于四虚之道，倚于槁gǎo梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳yè，幽昏而无声。动于无方，居于窈yǎo冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱yàn氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁dùn；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”

黄帝在「洞庭之野」演奏「咸池之乐」（传说黄帝之乐），臣子北门成听后说：初听心生「惧」（恐惧），再听变「怠」（松懈），终听竟「惑」（迷惘wǎng），恍恍惚惚、不能自持。黄帝便借这「惧—怠—惑」三层，讲出一篇绝妙的乐论。第一奏「以人」「徵zhēng之以天」，应人事、顺天理，奏出四时迭起、阴阳调和之声，声里有「一死一生，一偾fèn一起」的无穷变化，叫人捉摸不定，故「惧」。第二奏以阴阳之和、日月之明，其声「能短能长，能柔能刚」「在谷满谷，在坑满坑」，无所不充、又无从追逐，听者「形充空虚，乃至委蛇」（身心放空、随之婉转），故「怠」。第三奏「以无怠之声，调之以自然之命」，声音「布挥而不曳yè，幽昏而无声」「动于无方，居于窈yǎo冥」，似有似无、似死似生，连圣人也只能「达于情而遂于命」去体会——这就是「天乐」：「天机不张而五官皆备」「无言而心说（悦）」，不靠人为而自然圆满，听之于心而不在于耳。故有焱yàn氏赞它「听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极」。北门成之所以最终大「惑」，正因这乐已超出耳目可接的范围。黄帝最后点破：乐之三境「始于惧」「次之以怠」「卒之于惑」，「惑故愚，愚故道」——惑到极处反归于浑朴之愚，愚极而合于道，「道可载而与之俱也」。整段以乐喻道：真正的大乐如道，不可以耳目智巧把捉，唯有放下分别、与之俱化方能相得。——咸池之乐由惧而怠而惑，正是由人智一步步消解、归于天道的历程。

孔子西游于卫。颜渊问师金，曰：“以夫子之行为奚xī如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍chú狗之未陈也，盛以箧qiè衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨cuàn之而已。将复取而盛以箧qiè衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍chú狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？

场景转入对孔子的批评。孔子西行入卫，弟子颜渊问鲁国乐官「师金」：先生此行会怎样？师金叹道：「惜乎，而夫子其穷哉！」可惜啊，你老师要碰壁了。他举出「刍chú狗」的譬喻——刍chú狗是祭祀用的草扎狗。未祭之前，珍重地盛在竹箱（箧qiè衍）里、盖上绣巾，主祭者（尸祝）斋戒着捧出来；可一旦祭毕，便被丢在路上，行人踩它的头脊，拾柴的捡去当柴烧。若有人再把这用过的刍chú狗收起来供着、睡卧其下，那不做噩梦，也必反复魇着（数眯）。师金说：孔子正是「取先王已陈刍chú狗」——捡起先王早已用过、本该丢弃的礼法旧物，还领着弟子供奉其下，所以才有「伐树于宋」（在宋遭司马桓huán魋伐树之辱）、「削迹于卫」（在卫被驱逐、铲去车迹）、困穷于商周之间的种种厄è难，这岂不正是抱着旧刍chú狗做的噩梦？至于「围于陈、蔡之间，七日不火食」、几乎饿死，那便是被旧刍chú狗反复魇着的应验。庄子借这一喻，把孔子复古行道的努力判为「时过境迁而强守陈迹」——礼法如刍chú狗，自有其当用之时，过时再供，只会自取困厄è。——礼法如祭余的刍chú狗，过时而强守，只会招来一身困厄è。

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲qí行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔gāo者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜jīn于同而矜jīn于治。故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤zhā梨橘柚yòu邪！其味相反，而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取猨yuán狙jū而衣以周公之服，彼必齕hé啮niè挽裂，尽去而后慊qiè。观古今之异，犹猨yuán狙jū之异乎周公也。故西施病心而矉pín其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉pín其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈qiè妻子而去之走。彼知矉pín美而不知矉pín之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！”

师金接着用一连串比喻，把「不合时宜」之病讲透。水路最好用船，陆路最好用车；偏要把船推到陆地上走，那是「没世不行寻常」（终生走不了几步），「劳而无功，身必有殃」——成语「推舟于陆」即出于此。古今好比水陆，周制与鲁国好比舟车，今天硬要在鲁国推行周朝那一套，正像在陆上推船。他又举「桔槔gāo」（井上汲jí水的杠杆）：人拉它就俯下、放手它就仰起，它顺着人、不与人较劲，所以「俯仰而不得罪于人」——为政当如此随顺。再说三皇五帝的礼义法度，「不矜jīn于同而矜jīn于治」（不在乎彼此相同，只求把天下治好），好比「柤zhā梨橘柚yòu」（山楂、梨、橘、柚yòu），味道各不相同却都可口；可见礼义法度「应时而变者也」，本就该随时代更易。若强求一律，便如「取猨yuán狙jū（猴子）而衣以周公之服」，猴子定要又咬又扯、撕个精光才甘心——拿古制硬套今人，正与给猴子穿周公礼服一样可笑。末了又添「西施」病心捧胸的名喻：西施因心口痛而蹙cù眉，邻里丑女见了觉得美，也学着捧心蹙cù眉（即后世「东施效颦」），结果富人闭门、穷人携家躲走。「彼知矉pín（蹙cù眉）美而不知矉pín之所以美」——只学外表，不知其所以美。孔子摹仿先王之迹，正是这种「效颦」。——礼法须应时而变；强搬古制，犹如陆上推舟、东施效颦。

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃dān。老聃dān曰：“子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗tā也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧qú庐也，止可以一宿而不可以久处，觏gòu而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍xiāo遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍xiāo遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以闚kuī其所不休者，是天之戮lù民也。怨、恩、取、与、谏jiàn、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮yān者，为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

笔锋转到孔子求道。孔子年已五十一还「不闻道」，于是南下到沛地拜见老聃dān。老聃dān问他从哪里求道，孔子说先求于「度数」（名物制度）五年不得，又求于「阴阳」十二年仍不得。老聃dān于是和盘托出道的真相：道不可献、不可进、不可告、不可与——若道能拿来送人，人人都会献给君上、献给双亲、告诉兄弟、留给子孙了；之所以不能，是因为「中无主而不止，外无正而不行」：心里没有相应的根基，道就留不住；外境没有相应的印证，道就行不开。他随即点破名利仁义之累：「名，公器也，不可多取」——名是天下公器，不可多占；「仁义，先王之蘧qú庐也」——仁义不过是先王临时歇脚的客舍（蘧qú庐），可住一宿而不可久居，住久了便招来「多责」（许多麻烦）。古之至人只是「假道于仁，托宿于义」，借仁义之路、宿义理之舍，真正栖身处却在「逍xiāo遥之虚、苟简之田、不贷之圃」，过的是「采真之游」——采取本真、自在遨游的生活：逍xiāo遥便是无为，苟简便是易养，不贷便是无所付出。反观那些以富、以显、以权为是的人，舍不得让禄、让名、让权柄，「操之则栗，舍之则悲」，患得患失而不知止，这种人正是「天之戮lù民」——受着上天刑戮lù的人。末句斩钉截铁：怨恩取与、谏jiàn教生杀这八样是「正之器」（端正天下的工具），唯有顺应大化、不被一端壅yōng塞的人才用得好；若心里执意不肯顺化，那扇通天之门（天门）便永远开不了。——道不可授受，只可自得；执名利仁义不放者，是自缚的「天之戮lù民」。

孔子见老聃dān而语仁义。老聃dān曰：“夫播穅kāng眯目，则天地四方易位矣；蚊虻méng噆zǎn肤，则通昔不寐mèi矣。夫仁义憯cǎn然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚xī杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄hú不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸hé，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡rú以沫，不若相忘于江湖。”

孔子又向老聃dān大谈仁义，老聃dān以两个切身的比方泼来冷水：「播穅kāng眯目，则天地四方易位矣」——扬糠时迷了眼，连东南西北都颠倒了；「蚊虻méng噆zǎn肤，则通昔（通宵）不寐mèi矣」——蚊虻méng叮咬，一夜睡不着。仁义对人心的搅扰也是这样：「夫仁义憯cǎn然（惨痛地），乃愤（扰乱）吾心，乱莫大焉」——仁义之说让人心烦意乱，没有比这更大的祸乱了。老聃dān劝孔子：你若想让天下不失其素朴，不如「放风而动，总德而立」——像风一样自然而行、总揽本德而立，何必「杰然若负建鼓而求亡子」——大张旗鼓地背着大鼓去找逃跑的孩子，越敲越把人吓跑？他再举一喻：「鹄hú（天鹅）不日浴而白，乌不日黔而黑」——天鹅不必天天洗才白、乌鸦不必天天染才黑，黑白本是天生之朴，无须分辩高下；名誉的炫耀，也不足以使人真正广大。末段是全篇最动人的名句：「泉涸hé，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡rú以沫，不若相忘于江湖。」——泉水干了，鱼困在陆地上，彼此吹湿气、吐唾沫相互救济，固然动人，却远不如当初各自在江湖里自在游动、彼此相忘。仁义相煦，正是泉涸hé之鱼的相濡rú以沫；不如让天下复归大道，各得其所而相忘——这才是老聃dān要点醒孔子的根本。——仁义如涸hé辙之鱼的相濡rú以沫，终不如复归大道、相忘于江湖。

孔子见老聃dān归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃dān，亦将何归哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋xié，予又何规老聃dān哉！”

孔子见过老聃dān回来，竟「三日不谈」。弟子问他从老聃dān那里悟到了什么，孔子答出一段千古名喻：「吾乃今于是乎见龙！」我今天总算见到龙了。他形容这条「龙」：「合而成体，散而成章（成文采），乘乎云气而养乎阴阳」——聚则成形、散则成纹，乘着云气、涵养于阴阳之间，变化莫测、不可方物。面对这样的老聃dān，孔子说自己「口张而不能嗋xié（合拢）」——惊得张大了嘴合不上，「予又何规（规谏jiàn、评说）老聃dān哉」——我还能对他说什么、纠正什么呢？这一笔把老聃dān写成神龙见首不见尾的得道者，也写出孔子在道家笔下心折口呆、自愧不如的姿态。庄子借「见龙」之喻盛赞老聃dān合散随化、乘气养阴阳的境界，正与上文「道不可献」「相忘于江湖」一脉相承——真正体道者如龙，不可以言语智巧去规范揣度。——得道者如神龙，合散随化、乘气养阴，非言语智巧所能规度。

子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃dān。老聃dān方将倨jù堂而应微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃dān曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜shùn，舜shùn授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣zhòu而不敢逆，武王逆纣zhòu而不肯顺，故曰不同。”老聃dān曰：“小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜shùn之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽kuí山川之精，中堕四时之施。其知憯cǎn于蛎lì虿chài之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴cù蹴cù然立不安。

子贡听孔子说得神奇，也想去见识见识：人真有「尸居而龙见（处静如尸而显现如龙），雷声而渊默（无声却如雷震、深沉如渊），发动如天地」的吗？我也能去看看吗？于是借孔子的名义去见老聃dān。老聃dān正倨jù坐堂上，淡淡地应了一句，子贡却抬出「三王五帝治天下不同、而声名归一」来诘jié难，说先生何以独断他们不是圣人。老聃dān叫他「少进（上前来）」，亲口讲了一段三皇五帝治世的退化史。「黄帝之治天下，使民心一」——使民心淳一，亲死不哭而众人不以为非；「尧之治天下，使民心亲」——开始有亲疏厚薄；「舜shùn之治天下，使民心竞」——民心生出竞争，连孕妇生子、婴儿早慧、人有夭折都从此而起；「禹之治天下，使民心变」——人各怀机心，于是「天下大骇，儒、墨皆起」。老聃dān的断语极重：三皇五帝之治「名曰治之，而乱莫甚焉」——名为治理，其实乱到极点；三皇之智「上悖日月之明，下睽kuí山川之精，中堕四时之施」，其害「憯cǎn于蛎lì虿chài之尾」（比蝎尾还毒），却还「自以为圣人，不可耻乎」！一席话说得子贡「蹴cù蹴cù然立不安」——惶恐局促、站立不安。庄子借老聃dān之口，把从黄帝到禹的「治」读成一部民心由淳朴到机变的堕落史，彻底翻转了儒家的圣王谱系。——从黄帝到禹的「治世」，在庄子眼中正是民心由淳朴堕入机变的退化史。

孔子谓老聃dān曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰shú知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂yì之相视，眸móu子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅yōng。苟得其道，无自而不可；失焉者，无自而可。”

孔子对老聃dān自陈：我研治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为很久、很熟了，拿它去游说七十二位君主、阐明先王之道与周召之迹，竟无一人采用。人何其难说、道何其难明！老聃dān的回答点醒全篇主旨：幸亏你没碰上肯用你的乱世之君！「夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！」——六经只是先王留下的陈旧足迹，哪里是留下足迹的那双脚（所以迹）本身？他打个精妙的比方：足迹是鞋子踩出来的，但「迹岂履哉」——足迹终究不是鞋子。六经是先王之道留下的痕迹，而非道本身；执着痕迹，便永远追不到那活生生的道。再举自然「风化」（感化而生）之例：白鶂yì（一种水鸟）雌雄相视、眸móu子不动便能感应而孕，虫类雄鸣上风、雌应下风便能化生，「类自为雌雄，故风化」——万物各依其类自然生化。由此归结到四个「不可」：「性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅yōng」——本性不能更改、天命不能变易、时势不能阻止、大道不能壅yōng塞。「苟得其道，无自而不可；失焉者，无自而可」——合道则无往不通，失道则处处碰壁。孔子周游列国的失败，正坏在抱着「陈迹」逆时而行。——六经只是先王之道的陈迹，执迹求道，犹如认足印为脚。

孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺rú，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣。”

结尾极短，却是全篇的着落。孔子回去不出三个月，又来见老聃dān，说：「丘得之矣！」我懂了。他举出一串自然生化之象：「乌鹊孺rú」（乌鸦喜鹊孵卵而生）、「鱼傅沫」（鱼以唾沫相生）、「细要者化」（细腰的蜂类靠化育繁衍）、「有弟而兄啼」（弟弟一生、夺了母乳，做哥哥的便要啼哭）——万物各依其性而自然生化、彼此牵连。孔子由此彻悟：「久矣夫，丘不与化为人！」——我太久没有顺应造化、与万物一同变化地做人了；「不与化为人，安能化人！」——自己不能顺化，又怎能去化育别人？老聃dān只回了三个字：「可。丘得之矣。」——这下你真懂了。全篇至此收束：从开篇追问天之自运，到批孔子守陈迹、推舟于陆，最后让孔子幡然悟出「与化为人」——人当融入天地的自然之化，而非以一己的礼法智巧去强行「化人」。这正是「天运」二字的归宿：顺天之运，与化俱往。——人须先顺造化与万物同流，方谈得上化育天下——此即「与化为人」。