外篇刻意

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁gǎo赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮sǒu泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴xǔ呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

开篇一连排出五种人，看似各有所好，其实都偏执于一端。其一，「刻意尚行，离世异俗，高论怨诽」——刻意磨砺心志、标榜高行，避世绝俗、发愤恕诽，只为显得「亢」（高傲不群），这是「山谷之士」「枯槁gǎo赴渊」之人（隐居山谷、宁可枯槁gǎo投渊也要全节）所好。其二，讲仁义忠信、恭俭推让，只为「修」（修身之名），这是「平世之士」、设教化人的学者所好。其三，求大功、立大名、正君臣上下，只为「治」（事功），这是「朝廷之士」「尊主强国」之人所好。其四，隐入薮sǒu泽、闲处垂钓，只为「无为」之名，这是「江海之士」、避世闲暇者所好。其五，「吹呴xǔ呼吸，吐故纳新，熊经鸟申」（做导引吐纳、模仿熊攀树、鸟伸颈的体操），只为「寿」，这是「道引之士」、像彭祖那样求长寿者所好。庄子先把隐者、儒者、功臣、逸民、养形家这五类人一字排开——他们分别执着于高、修、治、闲、寿，看似高尚，却都是「有所为」的偏至。——高行、修名、事功、避世、养寿——五种人各执一端，皆是「有所为」的偏至。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹tán然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔dàn寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休，休焉则平易矣，平易则恬惔dàn矣。平易恬惔dàn，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

笔锋一转，立起与五类偏士相对的最高境界。真正的圣人是「不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿」——不靠刻意而自然高，不靠仁义而自然修，不靠功名而天下自治，不靠江海而自然闲适，不靠导引而自然长寿。其妙处在「无不忘也，无不有也」：一切都忘掉，却又一切都具足；「澹tán然无极而众美从之」——恬淡到没有边际，而种种美好自然随之而来。这就是「天地之道，圣人之德」。庄子接着用「故曰」引出纲领：「夫恬惔dàn寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也」——恬淡、寂寞、虚无、无为，正是天地最平正的状态、道德最本真的质地。于是「圣人休」——圣人安歇于此，「休焉则平易矣，平易则恬惔dàn矣」；一旦平易恬淡，「忧患不能入，邪气不能袭」，所以「德全而神不亏」（德性完整而精神无所亏损）。前段五士是「刻意去求」，此段圣人是「不求而自得」——一正一反，点出全篇主旨：美与全，来自恬淡无为，而非刻意经营。——圣人不刻意而无所不有：恬淡虚无，故忧患不入、德全而神不亏。

故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔dàn，乃合天德。

承「德全神不亏」，进一步描摹圣人的存在方式，句句对仗，气象极静。「圣人之生也天行，其死也物化」——活着如天道运行般自然，死去如万物变化般无碍；「静而与阴同德，动而与阳同波」，静时合于阴之德、动时随于阳之波，不与造化相违。他「不为福先，不为祸始」，不抢先求福、不带头招祸；「感而后应，迫而后动，不得已而后起」——有所感才回应，被逼到了才行动，万不得已才起身，绝不主动妄为。更要紧的是「去知与故，循天之理」：去掉机巧（知）与造作（故），只顺着自然之理，于是「无天灾，无物累，无人非，无鬼责」——天、物、人、鬼四方都无可加害。所以他「其生若浮，其死若休」（生如漂浮、死如安息），不思虑、不预谋，光明而不炫耀，诚信而不期求，「其寝不梦，其觉无忧」，「其神纯粹，其魂不罢（不疲）」。归结一句：「虚无恬惔dàn，乃合天德」——唯有虚无恬淡，才合于天的德性。——生如天行、死如物化：不抢福、不招祸，感而后应，便与天德相合。

故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤wǔ，虚之至也；不与物交，惔dàn之至也；无所于逆，粹之至也。

这一段用一组排比，把「养神」落到对情绪与外缘的层层剥离上。先反说什么是病：「悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失」——悲与乐是德之偏邪，喜与怒是道之过失，好与恶是德之亏损；情绪一起，德与道便受损。再正说什么是「至」（极致）：「心不忧乐，德之至也」——心中不起忧乐，是德的极致；「一而不变，静之至也」，专一而不变动，是静的极致；「无所于忤wǔ，虚之至也」，无所抵触，是虚的极致；「不与物交，惔dàn之至也」，不为外物所牵，是淡的极致；「无所于逆，粹之至也」，无所违逆，是纯粹的极致。五个「之至」层层叠进，描出一颗不被悲乐喜怒好恶搅动、不与外物纠缠的心。庄子的养神之学在此显出筋骨：养神不是别的，正是让心从一切情绪与外缘的牵动中静下来、虚下来、纯下来。——悲乐喜怒好恶皆是德病；心不忧乐、不与物交，才是德、静、虚、淡、粹的极致。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔dàn而无为，动而以天行，此养神之道也。

这一段先讲耗损之理，再以水设喻，最后给出「养神」的正面定义。「形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭」——形体劳累不休就会败坏，精神使用不停就会疲困，疲困到极点便枯竭。这是反面的警告：神是会被耗尽的。随后以水作喻：「水之性，不杂则清，莫动则平」——水的本性，不掺杂质就清，不被搅动就平；可若「郁闭而不流」，淤塞不流动，也照样不能清。这正是「天德之象」——天德犹如此水，既要不杂不扰，又须流通而不滞。由此引出全篇对「养神」最凝练的界说：「纯粹而不杂，静一而不变，惔dàn而无为，动而以天行，此养神之道也」——纯粹无杂、静一不变、恬淡无为，而一动便顺天而行。尤须注意「动而以天行」一句：养神并非死寂枯坐，而是在虚静之中保持顺天而动的活泼，这才补足了前面「莫动则平」可能引出的误解。——形劳精用则竭，神如清水须不杂不扰又不滞——纯粹静一、恬淡而顺天，是为养神之道。

夫有干、越之剑者，柙xiá而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠pán于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

结尾以名剑设喻，把「贵神」推向高潮。「夫有干、越之剑者，柙xiá而藏之，不敢用也」——吴越出的宝剑，要装匣珍藏、不轻易动用，因为它「宝之至也」（贵重到了极点）。剑尚且如此珍重，何况人的精神？接着极写精神之大：它「四达并流，无所不极」，「上际于天，下蟠pán于地，化育万物，不可为象」，遍流天地、化育万物而无形可状，「其名为同帝」——可与造化之主同名。于是点出全篇题眼：「纯素之道，惟神是守」——纯素的修养之道，只在守住精神；「守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦」，守而不失，与神合一，精纯贯通，便合于自然之序。再引野语为证：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精」——常人重财利、廉士重名节、贤人尚志向，而圣人所贵的是「精」（精神）。末了界定「纯素」二字：「素」是「无所与杂」（不掺杂质），「纯」是「不亏其神」（不亏损精神）；「能体纯素，谓之真人」。全篇至此收束：养神之极，就是守住这一点不杂不亏的纯素之精，能体之者，便是「真人」。——宝剑尚需珍藏，何况精神——守住不杂不亏的纯素之精，便是「圣人贵精」的真人。