杂篇让王

尧以天下让许由，许由不受。又让于子州支父，子州支父曰：“以为我天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！唯无以天下为者，可以托天下也。舜shùn让天下于子州支伯，子州支伯曰：“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。”故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以异乎俗者也。

全篇一上来就连用三个「让而不受」的小故事开题。尧把天下让给许由，许由不肯；又让给隐者「子州支父」，子州支父说：让我当天子，倒也未尝不可，可我正害着「幽忧之病」（一种缠绵难愈的忧郁之疾），眼下忙着调治，没空去管天下。庄子随即点破其中的分量：「夫天下至重也，而不以害其生」——天下这样贵重的东西，他尚且不肯拿自家性命去换，何况比天下还轻的「他物」？由此逼出本篇第一句纲领：「唯无以天下为者，可以托天下也」——正因为他从不把得天下当回事，天下反倒可以放心交付给他。下半截换主角重弹一遍：舜shùn让天下给「子州支伯」，对方答语几乎照旧，仍以「幽忧之病」为辞；庄子续断一句「天下大器也，而不以易生」——天下是天底下最大的器物，可有道之人也不肯用它来换自己的生命，这正是「有道者」与流俗之人最根本的分别。两番推让叠在一起，把本篇的总命题立得清清楚楚：在「生」与「天下」之间，道家这一脉毫不犹豫地把砝码压向「生」。这正是杨朱「贵生」、《吕氏春秋·贵生》「莫贵于生」一路思想在《庄子》里的回响。——天下至重，却仍轻于一己之生——辞让的根，是「重生」二字。

舜shùn以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺chī；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍xiāo遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其处。舜shùn以天下让其友石户之农，石户之农曰：“卷卷乎后之为人，葆bǎo力之士也。”以舜shùn之德为未至也，于是夫负妻戴，携子以入于海，终身不反也。

这一段把「辞让」从「不肯接」推进到「索性逃」。舜shùn让天下给隐士「善卷」，善卷的回答是一幅自足的农耕图景：我立身天地之间，冬披皮毛、夏穿葛布（「葛絺chī」即粗细葛衣），春天耕种，身子正好用来劳作；秋天收获，身子正好用来歇息；「日出而作，日入而息」，自在游荡于天地之间而「心意自得」——这样的日子，我要天下做什么呢？说罢一声「悲夫！子之不知余也」，叹舜shùn根本不懂他，于是「去而入深山，莫知其处」，远遁dùn得无影无踪。接着是更决绝的「石户之农」。他是舜shùn的朋友，评舜shùn说「卷卷乎后之为人，葆bǎo力之士也」——你这位君主辛苦勤勉（卷卷，劳碌貌），不过是个卖力气的人罢了，言下嫌舜shùn之德「未至」、还停留在治天下的层面。于是他「夫负妻戴，携子以入于海」——丈夫背着行李、妻子顶着家什，带上孩子远走海上，「终身不反」，一去不回。两人都不只是口头谦让，而是用脚投票、彻底退出权力场。庄子借此说明：真正看重生命的人，并非和君位讨价还价，而是连「被让」这件事本身都视为对自在生活的搅扰，宁可遁dùn入深山大海，也不让天下来累己。——辞让到极处便是远遁dùn——把整个天下从生命里彻底删去。

大王亶dǎn父居邠bīn，狄dí人攻之。事之以皮帛bó而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受，狄dí人之所求者土地也。大王亶dǎn父曰：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣！为吾臣与为狄dí人臣，奚xī以异？且吾闻之，不以所用养害所养。”因杖厕而去之。民相连而从之，遂成国于岐qí山之下。夫大王亶dǎn父可谓能尊生矣。能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！

前几则是「让天下」，这一则换个角度讲「让土地、让国」。周人的先祖「大王亶dǎn父」住在「邠bīn」地，「狄dí人」来攻。亶dǎn父先后用皮帛bó、犬马、珠玉去事奉求和，狄dí人都不收——他们要的本就是土地。亶dǎn父于是说出一段极仁厚的话：跟人家的兄长同住却害死他的弟弟、跟人家的父亲同住却害死他的儿子，这种事我不忍心做；你们都安心留下吧，给我当臣民和给狄dí人当臣民，又有什么两样？他撂下一句要紧的格言：「不以所用养害所养」——不能为了那些用来「养人」的东西（土地财货），反而去伤害「所养」的人本身。说完便「杖厕而去之」（拄着杖离开），百姓感念其德，「相连而从之」，跟着他迁徙，终于在「岐qí山之下」重建邦国。庄子下断语：亶dǎn父「可谓能尊生矣」。所谓「能尊生者」，就是「虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形」——富贵时不拿供养之物伤害身体，贫贱时也不为蝇头之利拖累形骸hái。末了反讽当世：那些占着高官尊爵的人，「皆重失之，见利轻亡其身」，把得失看得太重，为眼前小利轻易葬送性命，「岂不惑哉」！「尊生」是本篇核心词之一，它把前文的「重生」落到了为政者身上：宁可让出土地保全百姓与自身，也不为守土而戕qiāng生害命。——宁可让国保民、保身，也不为一块土地伤害生命——此谓「尊生」。

越人三世弑shì其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人薰xūn之以艾，乘以王舆。王子搜援绥suí登车，仰天而呼曰：“君乎君乎！独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人之所欲得为君也。

这一则把「君位」直接写成了催命的祸患。越国「三世弑shì其君」，连杀三代国君，王子搜怕祸及己身，逃进「丹穴」（涂丹的山洞）躲藏，弄得越国一时无君。国人四处找他不着，追到丹穴，他「不肯出」；越人只好用艾草「薰xūn之以艾」把他熏出来，再用国君的车「王舆」迎他。王子搜抓着上车的引绳「援绥suí登车」，仰天哀号：「君乎君乎！独不可以舍我乎！」——做君、做君，难道偏偏不肯放过我吗！庄子点评得极透：王子搜「非恶为君也，恶为君之患也」——他厌恶的不是当国君，而是当国君随之而来的杀身之祸。像他这样，「可谓不以国伤生矣」——不肯拿一国之位去赔上性命；也正因为他这样看轻君位、看重活命，反倒成了越人最想拥立的国君。这是个绝妙的反转：越人争抢着要给他的，恰恰是他避之唯恐不及的东西。庄子借此戳穿权位的两面：世人眼里的至尊之位，在重生者看来不过是「患」之渊薮sǒu。这与《吕氏春秋·贵生》所谓「圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之」同一机杼zhù。——君位是世人争抢的香饽饽，却是重生者避之不及的催命符。

韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖xī侯，昭僖xī侯有忧色。子华子曰：“今使天下书铭于君之前，书之言曰：‘左手攫jué之则右手废，右手攫jué之则左手废，然而攫jué之者必有天下。’君能攫jué之乎？”昭僖xī侯曰：“寡人不攫jué也。”子华子曰：“甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！”僖xī侯曰：“善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。”子华子可谓知轻重矣。

这一则用一道假设题来量「轻重」。韩、魏两国为争地结怨，韩国的「昭僖xī侯」为此愁眉不展。贤者「子华子」去见他，出了个两难：假如天下面前立一份盟书，写着「左手抓它就废掉右手，右手抓它就废掉左手，可一旦抓到就能得天下」——您肯去抓吗？昭僖xī侯答：寡人不抓。子华子顺势推论：由此看来，「两臂重于天下也，身亦重于两臂」——两条胳膊比整个天下还要贵重，而身体又比两臂更贵重。既然如此，韩国本就比天下轻得多，眼下所争的那一小块地，比起整个韩国又轻得多——您却为这点轻飘飘的东西「愁身伤生」、忧戚不已，岂不糊涂？昭僖xī侯听罢叹服：教我的人多了，从没听过这样的道理。庄子赞一句「子华子可谓知轻重矣」。这一段的妙处，在于它把抽象的「重生」转成一杆可掂量的秤：身＞两臂＞韩国＞所争之地。层层比较之下，为争地而伤身的荒谬便不言自明。「知轻重」三字，正是本篇衡量利与生、物与身的总尺度。——把身、臂、国、地放上同一杆秤，便知为争地伤身有多荒唐。

鲁君闻颜阖hé得道之人也，使人以币先焉。颜阖hé守陋闾lǘ，苴jū布之衣而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖hé自对之。使者曰：“此颜阖hé之家与？”颜阖hé对曰：“此阖hé之家也。”使者致币，颜阖hé曰：“恐听者谬而遗使者罪，不若审之。”使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜阖hé者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪馀yú以为国家，其土苴jū以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之馀yú事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多为身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠弹千仞rèn之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！

前半是故事，后半是议论，合成本篇思想的一处枢纽。鲁君听说「颜阖hé」是位得道之人，先派人送上聘礼（「以币先焉」）。颜阖hé住在陋巷，穿着「苴jū布之衣」（粗麻布衣）正在「自饭牛」（亲自喂牛）。使者上门问：这是颜阖hé家吗？他答：是我阖hé的家。使者送上礼币，颜阖hé却说：只怕你听错了人、传错了话，回去害你担「遗使者罪」之责，不如核实清楚再说。使者回去一查再来寻他，颜阖hé早已不知去向。庄子叹：像颜阖hé这样，才是「真恶富贵」——是从骨子里厌弃富贵。由这个故事，引出一段总纲式的议论：「道之真以治身，其绪馀yú以为国家，其土苴jū以治天下」——道的精华本该用来治理自身，其剩余的部分才用来治国，那点渣滓zǐ糟粕（土苴jū）才拿去治天下。照此看来，「帝王之功，圣人之馀yú事也，非所以完身养生也」——帝王的功业，不过是圣人的余事，并不是用来保全身心、养护生命的根本。可叹今世的君子「多为身弃生以殉物」，为身外之物舍弃性命。末了用一个著名的比方收束：「凡圣人之动作也，必察其所以之，与其所以为」——做事先要权衡目的与代价。假如有人「以随侯之珠弹千仞rèn之雀」，拿价值连城的「随侯之珠」去弹打高空一只麻雀，人人都要笑他，正因为「所用者重而所要者轻」——所花的太贵、所求的太贱。庄子借此一击中的：「夫生者，岂特随侯之重哉！」——人的生命，又何止比随侯之珠贵重？拿如此宝贵的生命去殉逐区区名利，比随珠弹雀还要愚蠢千万倍。这个「随珠弹雀」之喻，正是「重生轻物」最锋利的注脚。——拿随侯之珠去弹麻雀已经可笑，拿性命去殉名利更是荒唐。

子列子穷，容貌有饥色。客有言之于郑子阳者曰：“列御寇，盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？”郑子阳即令官遗之粟。子列子见使者，再拜而辞。使者去，子列子入，其妻望之而拊fǔ心曰：“妾qiè闻为有道者之妻子，皆得佚yì乐，今有饥色。君过而遗先生食，先生不受，岂不命邪！”子列子笑谓之曰：“君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。”其卒，民果作难而杀子阳。

这一则讲辞让里的一份清醒。「子列子」（列御寇）穷困，脸上现出「饥色」。有门客向郑国执政「子阳」进言：列御寇是位有道之士，住在您治下却挨饿，岂不显得您「不好士」？子阳听了，立刻命官吏送粮「遗之粟」。列子见到使者，却「再拜而辞」，恭敬地拜了又拜，把粮食退了回去。使者走后，列子的妻子捶胸抱怨：人家说当有道者的妻儿都该享福佚yì乐，如今我们却面带饥色；国君特意送饭来，先生偏不收，这难道是命该受穷吗！列子笑着解释了拒收的真正缘由：「君非自知我也」——子阳并不是真了解我、真敬重我，他「以人之言而遗我粟」，只因别人一句话就赏我粮食；那么改天「其罪我也，又且以人之言」——也会因别人一句话就降罪于我。受了这种凭旁人之言而来的恩惠，就等于把祸福交到他人嘴上，所以我不能收。结局印证了列子的远见：「其卒，民果作难而杀子阳」——后来百姓果然发难，杀了子阳。倘当初贪那点粟米攀上子阳，列子岂不被牵连？这一段把「辞让」讲出了层次：辞的不只是利，更是利背后那条系命于人的绳索。重生者所守的，是不让自己的安危悬于他人喜怒之间的清醒与独立。——凭一句话赏来的恩惠，也会凭一句话变成杀身之祸——故辞之。

楚昭王失国，屠羊说走而从于昭王。昭王反国，将赏从者，及屠羊说。屠羊说曰：“大王失国，说失屠羊；大王反国，说亦反屠羊。臣之爵禄已复矣，又何赏之言？”王曰：“强之！”屠羊说曰：“大王失国，非臣之罪，故不敢伏其诛zhū；大王反国，非臣之功，故不敢当其赏。”王曰：“见之！”屠羊说曰：“楚国之法，必有重赏大功而后得见。今臣之知不足以存国，而勇不足以死寇。吴军入郢yǐng，说畏难而避寇，非故随大王也。今大王欲废法毁约而见说，此非臣之所以闻于天下也。”王谓司马子綦qí曰：“屠羊说居处卑贱而陈义甚高，子綦qí为我延之以三旌jīng之位。”屠羊说曰：“夫三旌jīng之位，吾知其贵于屠羊之肆也；万锺zhōng之禄，吾知其富于屠羊之利也。然岂可以食爵禄而使吾君有妄施之名乎！说不敢当，愿复反吾屠羊之肆。”遂不受也。

本篇里身份最低、却把辞让讲得最漂亮的，是个杀羊的。「楚昭王」失国出逃，屠夫「屠羊说」（说，音 yuè，人名）一路跟随；昭王复国后论功行赏，赏到了屠羊说。屠羊说推辞：大王失国，我也丢了杀羊的营生；大王复国，我也重操旧业——「臣之爵禄已复矣」，我的本分饭碗已经恢复了，还谈什么封赏？昭王再三勉强（「强之」），他便把道理说得更透：大王失国「非臣之罪」，所以我不敢领受失国之罚；大王复国「非臣之功」，所以我也不敢贪受复国之赏。昭王要召见他，他又辞：按楚国法度，须有大功受重赏的人才得君王召见；如今我才智不足以保存国家、勇力不足以战死御敌，吴军攻入郢yǐng都时我只是「畏难而避寇」，并非有意追随大王。大王若为我「废法毁约」破例召见，这可不是我愿意传扬于天下的事。昭王感佩他「居处卑贱而陈义甚高」，命司马子綦qí请他出任「三旌jīng之位」（三公一类的高位）。屠羊说仍婉拒：三旌jīng之位，我知道它比屠羊之铺面尊贵；「万锺zhōng之禄」，我也知道它比杀羊的微利丰厚；可我岂能贪图爵禄，反让吾君落个「妄施」（赏赐失当）的名声？于是「愿复反吾屠羊之肆」，宁可回去重做他的屠夫，「遂不受也」。一个市井屠夫，三辞封赏而辞得有理有节：既不贪利，又处处为君王的法度与声名着想。庄子把他与让天下的尧舜shùn并列，正说明「重生轻利」并非高士的专利，而是一种可以落实在贩夫走卒身上的清明。——三辞封赏的屠夫——守住本分的卑微，胜过僭得的尊荣。

原宪居鲁，环堵之室，茨cí以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮wèng牖yǒu，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡kuāng坐而弦。子贡乘大马，中绀gàn而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰xǐ履，杖藜lí而应门。子贡曰：“嘻！先生何病？”原宪应之曰：“宪闻之：‘无财谓之贫，学而不能行谓之病。’今宪，贫也，非病也。”子贡逡qūn巡而有愧色。原宪笑曰：“夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝tè，舆马之饰，宪不忍为也。”

从这一则起转入「安贫守志」的儒门高弟，对照尤其鲜明。孔子弟子「原宪」住在鲁国，房子是「环堵之室」（四面土墙、方丈见方），屋顶用生草苫盖（茨cí以生草），柴门破败（蓬户不完），拿桑条当门轴（桑以为枢）、破瓮wèng口作窗（瓮wèng牖yǒu），屋里上漏下湿，他却端坐弹琴（「匡kuāng坐而弦」），自得其乐。另一位同门「子贡」却是另一番排场：驾着大马，内穿绀gàn色、外罩素衣，华贵的车子大得连巷子都进不去，前来探望原宪。原宪戴着「华冠」、趿着无跟之履（縰xǐ履），拄着藜lí杖出来应门（「杖藜lí而应门」）。子贡见他这副模样，脱口惊问：「嘻！先生何病？」——先生您是病了吗？原宪的回答掷地有声：我听说「无财谓之贫，学而不能行谓之病」——没钱叫作贫，学了道却不能践行才叫作病；如今我「贫也，非病也」，是穷，不是病。一句话戳得子贡「逡qūn巡而有愧色」，退后几步、面有惭色。原宪进而笑着数落世人的「病」：「希世而行」（曲意迎合世俗）、「比周而友」（结党营私）、「学以为人，教以为己」（求学只为做给别人看、施教只为自己捞好处）、以及「仁义之慝tè」（假仁义之名行邪曲之实）、「舆马之饰」（车马的浮华）——这些事，「宪不忍为也」。在这里，「贫」被尊为一种主动的选择：原宪宁守桑枢瓮wèng牖yǒu之贫，也不肯为荣华去做亏心损志之事。安贫，正是「重生轻利」在士人立身上的体现。——无财只是贫，学道不能行才是病——守志者不以贫为耻。

曾子居卫，縕yùn袍无表，颜色肿哙kuài，手足胼pián胝zhī。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨yīng绝，捉衿jīn而肘见，纳履而踵zhǒng决。曳yè縰xǐ而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

与原宪相映成趣的，是「曾子」（曾参）的窘与傲。他居住在卫国，穿着「縕yùn袍无表」（旧絮袍连件面子都没有），脸色浮肿憔悴（颜色肿哙kuài），手脚磨出厚茧（手足胼pián胝zhī）。其困顿写得极传神：「三日不举火」，三天揭不开锅；「十年不制衣」，十年添不起新衣；扶正帽子，帽带就断了（正冠而缨yīng绝）；提一提衣襟，胳膊肘就露出来（捉衿jīn而肘见）；套上鞋子，脚后跟就破了出来（纳履而踵zhǒng决）。可就在这般潦lǎo倒里，曾子「曳yè縰xǐ而歌商颂」——趿拉着没跟的鞋，放声吟唱《诗经》中庄重的《商颂》，歌声「满天地，若出金石」，如钟磬qìng金石之音回响于天地之间。这一幕极有力量：身陷赤贫，精神却饱满铿锵，毫无萎顿之气。正因如此，「天子不得臣，诸侯不得友」——天子无法把他收为臣属，诸侯也攀不上与他为友，他的人格不为权势所役。庄子由此提炼出三句层层递进的箴言：「养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣」——存养心志的人会忘掉形骸hái的苦乐，调养形体的人会忘掉名利的诱惑，而真正达于道的人，连那颗计较的「心」都一并忘却。曾子的破衣烂衫与金石之歌，正是「养志忘形」的活样板：守住的是志，舍弃的是对形、利、心的种种执着——这与全篇「重生轻物」的旨趣相互发明。——縕yùn袍破履却歌声若金石——养志者早把形骸hái苦乐忘在身外。

孔子谓颜回曰：“回来！家贫居卑，胡不仕shì乎？”颜回对曰：“不愿仕shì。回有郭外之田五十亩，足以给饘zhān粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕shì。”孔子愀qiǎo然变容曰：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍zuò。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”

这一则借孔子与颜回的对话，把「安贫」推到「知足」的理境。孔子说：回啊，你「家贫居卑」（家境贫寒、地位低下），为什么不出去做官呢（「胡不仕shì乎」）？颜回干脆答：「不愿仕shì。」并算了一笔自足的账：城外有五十亩田，「足以给饘zhān粥」（够供稠粥薄饭）；城内有十亩地，「足以为丝麻」（够织衣裳）；弹弹琴「足以自娱」；所学的先生之道「足以自乐」——这几样已尽够，故「回不愿仕shì」。孔子听了「愀qiǎo然变容」，神色肃然动容，连声称善：好啊回的心意！我曾听过这样三句话——「知足者不以利自累也」（知足的人不会被财利拖累），「审自得者失之而不惧」（真正自得于心的人，失去什么也不恐惧），「行修于内者无位而不怍zuò」（内在修养充实的人，没有官位也不惭愧）。这些话我念诵很久了，今天在颜回身上才真正见到，这是我孔丘的收获啊（「是丘之得也」）。值得玩味的是，本篇频频请出孔子与其高弟来现身说法，让儒门人物口吐道家「知足轻利」之旨——这既是杂篇调和儒道的笔法，也成为后世质疑《让王》是否出自庄子本人的一处线索。无论作者是谁，这一段把「重生轻利」收束为一个「知足」：唯有知足，才不被利所累、不为失所惧、不因无位而愧，从而在贫贱中保全一份从容自得。——知足者不为利累、不为失惧、不因无位而愧——故能辞仕shì自乐。

中山公子牟móu谓瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏阙què之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生则利轻。”中山公子牟móu曰：“虽知之，未能自胜也。”瞻子曰：“不能自胜则从，神无恶乎？不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣。”魏牟móu，万乘之公子也，其隐岩穴也，难为于布衣之士，虽未至乎道，可谓有其意矣。

这一则难得地写出辞让者内心的真实挣扎。「中山公子牟móu」（即魏牟móu）问贤人「瞻子」：「身在江海之上，心居乎魏阙què之下，奈何？」——人虽隐居江海之上，心里却仍惦着朝廷宫阙què（魏阙què，宫门上的高楼，借指朝政富贵），这该怎么办？这一问，道尽了多少求隐者「身退而心未退」的两难。瞻子给出的药方只有两个字：「重生」——看重生命。「重生则利轻」，一旦真把生命看重了，名利自然就轻了。公子牟móu却老实承认：「虽知之，未能自胜也」——道理我懂，却管不住自己的心。瞻子于是退一步开导：「不能自胜则从，神无恶乎」——若实在克制不住，那就顺着本心去（不必硬憋），精神反倒不会受伤；最怕的是「不能自胜而强不从」——克制不住却又强行压抑，这叫「重伤」（双重的戕qiāng害：心想要、又硬不许），而「重伤之人，无寿类矣」——身心交战不止的人，是活不长久的。庄子末了评魏牟móu：他是「万乘之公子」（大国君侯之子），却能「隐岩穴」、甘居山林，比起寻常布衣之士更难能可贵，「虽未至乎道，可谓有其意矣」——虽还没真正得道，总算有了向道之意。这一段的真切，在于它不把「重生轻利」写成轻易达成的高调，而是承认人心在江海与魏阙què之间反复拉扯；它给出的不是苛责，而是「勿重伤」的体恤——这份对身心调护的细腻，也最近《吕氏春秋》「全生」「贵生」之论。——身在江海、心在魏阙què的拉扯，靠「重生则利轻」一念慢慢化解。

孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜lí羹不糁sǎn，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟kuì然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来！吾语之。”子路、子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣。”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，于丘其幸乎！”孔子削然反琴而弦歌，子路扢gǔ然执干而舞。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。”古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颍yǐng阳，而共伯得乎共首。

这一则是本篇份量最重的「安贫乐道」大段，写孔子困于陈蔡的著名场景。孔子被围困在「陈、蔡之间」，「七日不火食」，连续七天吃不上熟食，野菜羹里连米粒都没有（藜lí羹不糁sǎn），脸色十分疲惫，却仍在屋里弹琴唱歌（「弦歌于室」）。颜回在外择菜，子路、子贡私下议论：先生一生再三被逐于鲁、削迹于卫、伐树于宋、受困于商周陈蔡，杀害先生的人不算有罪、欺凌先生的人也无人禁止，可他还「弦歌鼓琴，未尝绝音」——君子的「无耻」难道到了这地步吗？颜回无言以对，进去禀告孔子。孔子推开琴长叹：仲由（子路）和端木赐（子贡）真是「细人」（见识浅小之人），叫他们进来，我说与他们听。子路抱怨「如此者可谓穷矣」——落到这步田地总该算「穷」了吧。孔子正色反驳：「是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷」——君子是以「是否通达于道」来论穷通的，不是以处境顺逆来论。如今我「抱仁义之道，以遭乱世之患」，这哪里算穷？故而「内省而不穷于道，临难而不失其德」——反躬自省无愧于道、身临患难不失其德。接着是千古名句：「天寒既至，霜露既降，吾是以知松柏之茂也」——正因严寒霜降，才显出松柏之常青；陈蔡的困厄è，对我孔丘何尝不是一种幸运（「于丘其幸乎」）！孔子说罢从容取琴再弹（削然反琴而弦歌），子路也振奋地执盾起舞（扢gǔ然执干而舞），子贡叹服：我今天才懂得天之高、地之厚。庄子最后总结道：「古之得道者，穷亦乐，通亦乐」——得道之人，穷困也乐、通达也乐，他所乐的并非穷通本身；一旦「道德于此」（心中有道有德），那穷与通就如同寒暑风雨的自然更替，何足挂怀。于是又拈出两例作结：许由乐于颍yǐng水之阳（「许由娱于颍yǐng阳」），共伯（共伯和）安于共山之首（「共伯得乎共首」），皆是穷通两忘、唯道是乐的榜样。这一段把「重生轻物」推向更高处：不只是辞利保身，更是让穷通得失都化为身外的「寒暑之序」，使心常处于「乐」中而不为境遇所夺。——松柏经霜方显其茂——得道者穷亦乐、通亦乐，不为境遇所夺。

舜shùn以天下让其友北人无择，北人无择曰：“异哉！后之为人也，居于甽zhèn亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。”因自投清泠líng之渊。

临近篇末，辞让的姿态愈发激烈，甚至以死明志。舜shùn把天下让给朋友「北人无择」，北人无择的反应却是勃然作色：「异哉！」——真奇怪啊！他斥舜shùn「居于甽zhèn亩之中，而游尧之门」——本是田垄间（甽zhèn亩，田间沟垄）的农人，却跑去尧的门下做官、沾染了帝王之事；如此也就罢了，如今竟还想拿这套「辱行」（在他看来不洁的行径）来玷污我（「辱行漫我」，漫即污染）。他撂下一句「吾羞见之」——我羞于见你这样的人，随即「自投清泠líng之渊」——纵身投入清泠líng的深渊而死。这位北人无择，把「让」推到了惊人的程度：在他眼里，连「被舜shùn邀去共治天下」都是一种污辱，唯有以死才能保全自身的洁净。庄子记下这等近乎决绝的故事，固然是要把「轻天下、重自身之洁」渲染到极致；但这种以身殉「洁」的笔调，与内篇「重生」「全生」的旨趣其实已有微妙的张力——后世疑《让王》非庄子手笔，这类近乎激烈的高士赴死之事，正是论者常常援引的旁证之一。——把「被让天下」都视作污辱而宁可投渊——辞让至此近乎决绝。

汤将伐桀jié，因卞biàn随而谋，卞biàn随曰：“非吾事也。”汤曰：“孰shú可？”曰：“吾不知也。”汤又因瞀mào光而谋，瞀mào光曰：“非吾事也。”汤曰：“孰shú可？”曰：“吾不知也。”汤曰：“伊尹yǐn何如？”曰：“强力忍垢，吾不知其他也。”汤遂与伊尹yǐn谋伐桀jié。克之，以让卞biàn随。卞biàn随辞曰：“后之伐桀jié也谋乎我，必以我为贼也；胜桀jié而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。”乃自投稠水而死。汤又让瞀mào光曰：“知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？”瞀mào光辞曰：“废上，非义也；杀民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：‘非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。’况尊我乎！吾不忍久见也。”乃负石而自沈于庐水。

与北人无择同调的，是商汤伐桀jié时的两位高士。「汤将伐桀jié」，先去找「卞biàn随」商量，卞biàn随只一句「非吾事也」——这不是我管的事；问谁可商量，又答「吾不知也」。汤再去问「瞀mào光」，回答如出一辙。汤问起伊尹yǐn如何，瞀mào光也只说伊尹yǐn「强力忍垢」（坚毅而能忍受屈辱），别的我不知道。于是汤与「伊尹yǐn」合谋伐桀jié，灭了夏桀jié。灭桀jié之后，汤却要把天下让给当初不肯沾手的卞biàn随。卞biàn随辞绝：你伐桀jié时来找我商量，是把我当成同谋的「贼」；如今胜了又要让位给我，是把我看成贪图天下的人（「必以我为贼」「必以我为贪」）。我生在乱世，却被你这无道之人一再拿「辱行」来玷污，实在「不忍数闻」——听都不愿多听，遂「自投稠水而死」。汤又转而让位给瞀mào光，并搬出一套「分工」的说辞：「知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也」——出谋的、用武的、居成的各司其职，你何不出来居其位？瞀mào光也一一驳回：「废上，非义也」（推翻君上不合义），「杀民，非仁也」（征战害民不合仁），「人犯其难，我享其利，非廉也」（别人冒险犯难、我坐享其利不合廉）；并引古语「非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土」——不合道义的俸禄不领，无道之世的土地不踏，何况要我君临其上？说罢「负石而自沈于庐水」——背着石头自沉于水。两位高士接连赴死，理由是不愿在「以暴易暴」的功业上分一杯羹。庄子借此把「辞让天下」推向极端的「洁身」一路。这一组故事与下文伯夷叔齐前后呼应，也与《吕氏春秋·离俗》所载若合符节——既见思想之相通，也是判定本篇为后学缀辑的内证之一。——不肯在「以暴易暴」的功业上分利——宁负石沉渊以洁其身。

昔周之兴，有士二人处于孤竹，曰伯夷、叔齐。二人相谓曰：“吾闻西方有人，似有道者，试往观焉。”至于岐qí阳，武王闻之，使叔旦往见之，与盟曰：“加富二等，就官一列。”血牲而埋之。二人相视而笑曰：“嘻！异哉！此非吾所谓道也。昔者神农之有天下也，时祀尽敬而不祈喜；其于人也，忠信尽治而无求焉。乐与政为政，乐与治为治，不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。今周见殷之乱而遽jù为政，上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说众，杀伐以要利，是推乱以易暴也。吾闻古之士遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。今天下暗，周德衰，其并乎周以涂吾身也，不如避之以洁吾行。”二子北至于首阳之山，遂饿而死焉。若伯夷、叔齐者，其于富贵也，苟可得已，则必不赖。高节戾lì行，独乐其志，不事于世，此二士之节也。

全篇以最负盛名的高士作结。周朝初兴时，「孤竹」国有两位贤士「伯夷、叔齐」，相约说：听闻西方有人似得道者，去看看吧。到了「岐qí阳」（岐qí山之南），武王已起兵伐纣zhòu，派弟弟「叔旦」（周公旦）来见二人，盟誓许以「加富二等，就官一列」（增俸晋爵、授予官位），还杀牲歃血、埋于地下为信（血牲而埋之）。二人相视而笑，连称「异哉」：这并不是我们所说的「道」。他们追述上古「神农」治天下：祭祀但尽诚敬而不为自己祈福（时祀尽敬而不祈喜），待人但尽忠信而别无所求；乐于把政事办成政事、把治理做成治理，「不以人之坏自成」「不以人之卑自高」「不以遭时自利」——不靠败坏别人来成全自己、不靠贬低别人来抬高自己、不趁时势谋取私利。如今周却「见殷之乱而遽jù为政」，仓促取而代之，更兼「上谋而下行货，阻兵而保威，割牲而盟以为信，扬行以说众，杀伐以要利」——上层用谋、下层行贿，恃兵逞威，靠歃血结盟来取信，张扬德行以取悦众人，凭杀伐征战来谋利，这分明是「推乱以易暴」（用一种动乱去替换另一种暴虐），而非真正的道。他们标举古之士的准则：「遭治世不避其任，遇乱世不为苟存」——逢治世不推卸责任，逢乱世也不苟且偷生。如今天下昏暗、周德已衰，与其依附周室来玷污自身（并乎周以涂吾身），不如远远避开以保全自己的清白（避之以洁吾行）。于是二人北上「首阳之山」，「遂饿而死」。庄子最后定评：像伯夷、叔齐这样的人，对于富贵，即便唾手可得也「必不赖」（绝不依凭、绝不沾取）；他们「高节戾lì行，独乐其志，不事于世」——以高峻的节操、특立独行的举止，独自乐于自己的志向，不肯屈身事俗，这便是两位义士的气节。值得一提的是，《盗跖zhí》篇曾把伯夷叔齐讥为「无异于磔zhé犬流豕shǐ」，本篇却极口褒扬其「高节」——同书两篇对同一人物褒贬截然相反，正是历来论者判定《让王》《盗跖zhí》非出一人一手的有力证据。无论作者归属，此篇以伯夷叔齐殿后，恰把「辞让—轻物—洁身」的主题推至顶点：宁可饿死首阳，也不肯让富贵玷污心志。——宁饿死首阳也不沾富贵——把「辞让—洁身」推到了极顶。