杂篇列御寇

列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀mào人。伯昏瞀mào人曰：“奚xī方而反？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十浆，而五浆先馈。”伯昏瞀mào人曰：“若是，则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而齑jī其所患。夫浆特为食羹之货，多馀yú之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，彼将任我以事而效我以功，吾是以惊。”伯昏瞀mào人曰：“善哉观乎！汝处已，人将保汝矣。”

列御寇（列子）往齐国去，半路上却折返，碰见老师伯昏瞀mào人。伯昏问他为何「中道而反」，他说「吾惊焉」——我心里惊惧。问他惊什么，他说：我曾在十家卖浆（浆是一种饮品）的店「食于十浆」，竟有「五浆先馈」（五家抢先免费送我）。伯昏问：这有什么可惊的？列子才道出深意：「夫内诚不解，形谍成光」——内心的某种成心未能化解，便从形貌上「谍」（透露）出一种逼人的光彩，「以外镇人心」（用外在气势慑shè服别人），使人「轻乎贵老」（轻慢尊长）而招来祸患（「齑jī其所患」，齑jī即招致、酿成）。卖浆的不过是「食羹之货」（餐饮小本生意），「其为利也薄，其为权也轻」，尚且争着巴结我；何况「万乘之主」（大国之君）？他必将「任我以事而效我以功」（把国事压给我、责我以事功），我正为此而惊。伯昏听罢赞许：「善哉观乎！汝处已，人将保汝矣」——你能这样观照、这样自守，人们将来要归附依倚于你（保即归附）。——让人争相趋奉的「光」，恰是危险的信号——内诚未化而外露形貌，是招祸之端。

无几何而往，则户外之屦jù满矣。伯昏瞀mào人北面而立，敦杖蹙cù之乎颐yí，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦jù，跣xiǎn而走，暨jì乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”曰：“已矣！吾固告汝曰‘人将保汝’，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也！必且有感，摇而本才，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也，彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰shú也！巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖áo游，泛若不系之舟，虚而敖áo游者也。”

伯昏前番已预言列子「人将保汝」，果然没多久，他去看列子，门外「户外之屦jù满矣」——求见者的鞋子摆满门外（极言宾客之盛）。伯昏「北面而立」（面朝北而立），把拐杖竖立顿地、下巴抵在杖上（「敦杖蹙cù之乎颐yí」），站了一会儿，一言不发就走了。负责通报的「宾者」告诉列子，列子「提屦jù，跣xiǎn而走」（提起鞋子赤脚就追），到门口喊：先生既然来了，竟不留一句「发药」（针砭点拨之言，如下一剂药）吗？伯昏说：算了吧！我早告诉你「人将保汝」，果然应验了。不是你能让人归附你，而是你「不能使人无保汝」——你没本事让人不来归附，可见那点「异」（与众不同的光彩）还在外露，何必「感豫出异」（拿感动喜悦去显露异能）！一有所感，就会「摇而本才」（动摇你的本真），更无意义。与你交往的人没人肯告诉你这毛病，他们那些小话「尽人毒也」（全是害人的毒）；大家「莫觉莫悟」，怎能彼此玉成？最后给出理想人格：「巧者劳而知者忧，无能者无所求」——灵巧者劳碌、智慧者忧愁，唯「无能者」无所求，「饱食而敖áo游，泛若不系之舟」，像解了缆绳、随波漂荡的空船一样自在，这才是「虚而敖áo游」之人。——真正的修养是收敛那点惹人归附的「光」，做一只虚空无系、随处漂游的不系之舟。

郑人缓也呻吟裘qiú氏之地。祗zhī三年而缓为儒，润河九里，泽及三族，使其弟墨。儒、墨相与辩，其父助翟dí。十年而缓自杀。其父梦之，曰：“使而子为墨者，予也。阖hé胡尝视其良，既为秋柏之实矣！”夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。彼故使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲，齐人之井，饮者相捽zuó也。故曰：“今之世皆缓也。”自是，有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁dùn天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。

一则惨烈的寓言。郑国人缓在「裘qiú氏之地」苦读（「呻吟」即吟诵苦学），只用三年就「缓为儒」（成了儒者），学问德泽「润河九里，泽及三族」（如润泽河岸九里、惠及三族般显赫）；他还让弟弟去学了墨家。儒、墨两家本相攻，于是兄弟「儒、墨相与辩」，而父亲偏帮老二（墨者翟dí）。十年后，缓因不得志而「缓自杀」。他托梦给父亲，说：「使而子为墨者，予也」——让你那二儿子成墨者的，是我啊（是我引他入门）；你何不「视其良」（看看我这做兄长的功劳），我早化作坟头的「秋柏之实」（柏树之子，言其已死）了！庄子借此发议论：「造物者之报人也，不报其人而报其人之天」——造化报答人，不报他「人为」的部分，只报他「天然」的本分；缓之成儒，本是其天性使然（「彼故使彼」），他却自以为是『己』的功劳，反以此「贱其亲」（轻看父亲、与弟争胜）。就像「齐人之井」——齐人争一口井的水，「饮者相捽zuó」（喝水的人互相揪打），都自以为井是己有。所以说「今之世皆缓也」——当今之人都像缓一样自恃其能。庄子断言：有德者尚且「以不知」（不自恃其知）为高，何况有道之人！古人把这种自恃天功为己功的迷执叫作「遁dùn天之刑」。末了点出圣凡之别：「圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安」——圣人安于本所当安（天然、本分），不强安那本不该安的（人为、外求）；众人恰恰相反。——把天生的本分据为「我」的功劳，便会傲亲争胜、自取其祸——这就是「遁dùn天之刑」。

庄子曰：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”

「庄子曰：知道易，勿言难」——懂得道并不难，难的是懂了而能不说（守住、不外露、不以言炫）。为什么？「知而不言，所以之天也」——知道却不说，是通向『天』（自然）的路；「知而言之，所以之人也」——知道就要说出来，是落入『人』（人为、世俗）的路。「古之人，天而不人」——古人重天然而不务人为。此节虽短，却是全篇的眼目：列子之「惊」、郑缓之「自恃」，病根都在「不能不言、不能不露」。——知道不难，难在守口不炫——一开口逞知，便从「天」落入「人」。

朱泙píng漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成，而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。兵，恃之则亡。小夫之知，不离苞苴jū竿牍dú，敝bì精神乎蹇jiǎn浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁！

先讲一个著名寓言：朱泙píng漫向支离益学「屠龙」（宰杀龙）之术，「单千金之家」（耗尽千金家产，单即殚dān、尽），「三年技成」，却「无所用其巧」——天下根本无龙可杀，绝技尽成废技。这便是成语「屠龙之技」的来历，讥学非所用、华而不实之能。接着论用兵与求道：「圣人以必不必，故无兵」——圣人对看似必然之事也存『未必』之心（不固执强求），故心中无『兵』（无争斗机心）；「众人以不必必之，故多兵」——众人偏把未必之事当必然去强求，故满是争斗。「顺于兵，故行有求」（顺着争斗之心行事，便处处有求），而『兵，恃之则亡』——一味恃强争斗终归覆灭。再痛斥「小夫之知」（小人浅陋之智）：不离「苞苴jū竿牍dú」（裹送的礼物与书简，喻趋附请托），把精神「敝bì精神乎蹇jiǎn浅」（耗损在浅薄处），却妄想「兼济道物」、达「太一形虚」之境。这种人「迷惑于宇宙，形累不知太初」——迷失在万象中、被形体所累而不识『太初』（万物之始）。反之，「彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡」——把精神收归『无始』，甘心冥然安处于无何有之乡；如「水流乎无形，发泄乎太清」。末了一声长叹：「汝为知在毫毛，而不知大宁！」——你把心思用在毫毛般的小处，却不知那真正的『大宁』（至大的安宁）！——屠龙之技学成而无所用；执小知、争小利，正是丢了「大宁」的迷途。

宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘；王说之，益车百乘。反于宋，见庄子曰：“夫处穷闾lǘ厄è巷，困窘织屦jù，槁gǎo项黄馘guó者，商之所短也；一悟万乘之主，而从车百乘者，商之所长也。”庄子曰：“秦王有病召医，破痈yōng溃痤cuó者得车一乘，舐shì痔zhì者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔zhì邪？何得车之多也？子行矣！”

极辛辣的讽刺。宋国曹商替宋王出使秦国，去时「得车数乘」；秦王喜欢他，又「益车百乘」（加赏一百辆）。回到宋国见庄子，得意炫耀：住在「穷闾lǘ厄è巷」（穷街陋巷）、「困窘织屦jù」（窘迫得靠编草鞋糊口）、饿得「槁gǎo项黄馘guó」（脖颈枯瘦、面黄肌瘦）——这是我的短处；可一旦「一悟万乘之主」（点醒、说动大国之君）而「从车百乘」（随行百辆车马）——这是我的长处！庄子回敬一段千古名骂：听说秦王有病召医，「破痈yōng溃痤cuó」（挑破脓疮）的赏车一辆，「舐shì痔zhì」（用舌头舔痔zhì疮）的赏车五辆——「所治愈下，得车愈多」（治的部位越下贱、得的车越多）。你莫不是去给秦王舔痔zhì疮了（「子岂治其痔zhì邪」）？不然怎得这么多车！「子行矣」——你走吧！——车马越多，越显其谄chǎn佞nìng之卑——庄子以「舐shì痔zhì得车」把趋炎附势者钉在耻辱柱上。

鲁哀公问于颜阖hé曰：“吾以仲尼为贞干，国其有瘳chōu乎？”曰：“殆dài哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨，忍性以视民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与？予颐yí与？误而可矣。今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之，难治也。”施于人而不忘，非天布也。商贾不齿，虽以事齿之，神者勿齿。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。

鲁哀公问颜阖hé：我想用孔子（仲尼）作「贞干」（栋梁），国家有救（「瘳chōu」即病愈）吗？颜阖hé说：「殆dài哉圾乎」（危险啊，圾即岌、危）！仲尼「方且饰羽而画」（在羽毛上再描画，喻多此一举、徒事矫饰）、「从事华辞」（专务浮华之辞）、「以支为旨」（把枝节当宗旨）；他「忍性以视民」（矫抑本性来教民，视即示）却「不知不信」（不知这样反失民信），还要百姓「受乎心，宰乎神」——用心去接受、让精神被他主宰，这怎配做百姓之上的人君之师！「今使民离实学伪，非所以视民也」——使民背离真实去学虚伪，不是教民之道；为后世着想，「不若休之」（不如罢手），这样的人「难治」。接着庄子总论刑罚的内外：「施于人而不忘，非天布也」——施恩于人却念念图报，就不是天的『布施』（天施万物从不自居）；这种人「商贾不齿」（连商人都看不起），纵因事勉强应酬他，明智者（「神者」）也不屑与之同列（「神者勿齿」）。「为外刑者，金与木也」——外在的刑罚是刀锯（金）与桎zhì梏gù（木）；「为内刑者，动与过也」——内在的刑罚是躁动与过失。「宵人」（小人）犯外刑，受金木拷讯；犯内刑，受「阴阳食之」（心气交侵煎熬）。「夫免乎外内之刑者，唯真人能之」——能内外两刑俱免的，只有真人。——矫饰华辞之教使民离实学伪；而刑有内外，唯真人能两免——心不躁、行无过，方无内刑之患。

孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁xuān而达，有坚而缦màn，有缓而釬hàn。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九徵zhēng至，不肖人得矣。正考父一命而伛yǔ，再命而偻lǚ，三命而俯，循墙而走，孰shú敢不轨！如而夫者，一命而吕钜jù，再命而于车上舞，三命而名诸父，孰shú协唐、许！贼莫大乎德有心而心有眼，及其有眼也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡bǐ其所不为者也。穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯rán、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循、偃yǎn佒yǎng、困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责。达生之情者傀guī，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。

这一大段讲「识人」。孔子说：「凡人心险于山川，难于知天」——人心比山川还险、比测天还难知。天还有春秋冬夏、旦暮的定期可循，人却「厚貌深情」（外貌敦厚而情藏极深）。于是种种表里不一：有「貌愿而益」（外貌谨厚而内实骄溢）、有「长若不肖」（看似长者而德行不堪）、有外顺内急却通达、有外刚而内缓、有外缓而内劲；故「其就义若渴者，其去义若热」——奔向道义时热切如渴，背弃道义时也快得像避热。所以君子以「九徵zhēng」识人：「远使之而观其忠」、「近使之而观其敬」、繁难之事观其能、猝然发问观其智、仓促约期观其信、托以财货观其仁、告以危难观其节、「醉之以酒而观其侧」（灌醉看是否失态）、「杂之以处而观其色」（杂处看其定力）。九项验过，「不肖人得矣」——不肖之人就藏不住了。继以「正考父」为正面榜样：孔子先祖正考父受命一次就「一命而伛yǔ」（弯腰）、再次就「再命而偻lǚ」（更躬身）、三次就「三命而俯」（俯首到底），且「循墙而走」（贴墙根而行，极言谦卑），如此谦退，谁敢不守规矩！反观「如而夫者」（那种人）：一受命就「吕钜jù」（趾高气扬）、再受命就在车上手舞足蹈、三受命竟直呼叔伯之名（「名诸父」），这种人哪比得上唐尧、许由的谦让（「孰shú协唐、许」）！再揭最深之病：「贼莫大乎德有心而心有眼」——最大的祸害莫过于『德』里掺了成心、成心又生出『眼』（明察的机心）；「及其有眼也而内视，内视而败矣」——心一旦向内自照、自恃明察，就坏事了。「凶德有五，中德为首」；何谓中德？「有以自好也而吡bǐ其所不为者也」——心存自我偏好，并以此非议（吡bǐ即诋毁）自己所不为之事。末以「穷」「达」之相收束：「穷有八极，达有三必，形有六府」。美、髯rán、长、大、壮、丽、勇、敢「八者俱过人」，反「因以是穷」——样样胜人反因恃才傲物而困穷；而「缘循」（随顺）、俯仰随人、「困畏不若人」三者「俱通达」。「知慧外通」（聪明外露）、「勇动多怨」、「仁义多责」皆招患。故「达生之情者傀guī」（通生命实情者伟岸）、「达于知者肖」（仅通知巧者渺小）；「达大命者随」（顺自然之大命）、「达小命者遭」（只听凭遭遇）。——人心难测，故有「九徵zhēng」识人；而恃才必穷、谦下乃达，最深的凶德是自恃明察、以己之好非人。

人有见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄稚庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰‘取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊lí龙颔hàn下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊lí龙而寤wù，子尚奚xī微之有哉！’今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊lí龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤wù，子为齑jī粉夫！”

有人见了宋王，获赐车十辆（「锡车十乘」），便拿这十辆车向庄子「骄稚」（骄矜jīn炫耀）。庄子讲了个寓言回敬：黄河边有户穷人，靠「恃纬萧而食」（编蒿hāo草帘箔）糊口；他儿子「没于渊」（潜入深渊），摸得一颗「千金之珠」。父亲却说：「取石来锻之」（拿石头来砸碎它）！这种千金之珠，必长在「九重之渊」最深处、「骊lí龙颔hàn下」（黑龙下巴底下），你能得它，一定是「必遭其睡也」（赶上骊lí龙睡着了）；万一「使骊lí龙而寤wù」（黑龙醒来），你哪还有半点活路！庄子点破：如今「宋国之深，非直九重之渊也」；「宋王之猛，非直骊lí龙也」。你能从他那里得到车，必是趁他『睡』（一时糊涂）时侥幸所得；他一旦清醒，「子为齑jī粉夫」——你就要粉身碎骨了！这便是成语「探骊lí得珠」的出处，既喻冒奇险得厚利，也警侥幸之利暗藏杀机。——在虎口下得来的厚赏，不是本事而是侥幸；骊lí龙一醒，便是齑jī粉之时。

或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍chú叔，及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊dú，其可得乎！”

有人来礼聘庄子出仕shì，庄子对来使说：你见过那「牺牛」（祭祀用的牛）吗？给它「衣以文绣」（披上绣花彩衣），「食以刍chú叔」（喂以草料豆子，享尽供养）；可一旦「牵而入于太庙」（被牵进宗庙宰杀献祭），那时它就算「虽欲为孤犊dú」（想做一头无人理会、自在活着的孤独小牛犊dú），「其可得乎」（还可能吗）！庄子以此明志：荣华厚禄正如牺牛身上的文绣，是宰割前的供养；他宁做自由的孤犊dú，不做太庙的牺牲。——高官厚禄是牺牛身上的文绣——风光的尽头是太庙的刀俎zǔ，故庄子宁为孤犊dú。

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁guǒ，以日月为连璧，星辰为珠玑jī，万物为赍jī送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢yuān之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢yuān食，在下为蝼lóu蚁食，夺彼与此，何其偏也！”以不平平，其平也不平；以不徵zhēng徵zhēng，其徵zhēng也不徵zhēng。明者唯为之使，神者徵zhēng之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

全篇与全书的议论以庄子之死作结，气象极大。庄子将死，弟子想厚葬他。庄子说：「吾以天地为棺椁guǒ，以日月为连璧，星辰为珠玑jī，万物为赍jī送」——我把天地当棺材、日月当成对陪葬的玉璧（连璧）、星辰当珠宝（珠玑jī）、万物当送葬的礼物（赍jī送），「吾葬具岂不备邪」——我的葬具难道还不齐备吗？「何以加此」——哪里还用得着再添！弟子担忧：「吾恐乌鸢yuān之食夫子也」——怕乌鸦老鹰啄食您。庄子答得通透：「在上为乌鸢yuān食，在下为蝼lóu蚁食」——露天葬被乌鸢yuān吃，土葬被蝼lóu蛄gū蚂蚁吃，「夺彼与此，何其偏也」——从乌鸢yuān嘴里夺来给蝼lóu蚁，何必这样偏心！末段一总束全书：「以不平平，其平也不平；以不徵zhēng徵zhēng，其徵zhēng也不徵zhēng」——拿不公平的标准去求公平，那公平并不公平；拿主观成见去验证，那验证也不算验证。「明者唯为之使」——只恃耳目聪明（明）的人，反被外物役使；「神者徵zhēng之」——唯内在之『神』才能真正验照。「夫明之不胜神也久矣」——『明』之不及『神』由来已久；可「愚者恃其所见入于人」（愚人偏要靠自己所见去干预人事），「其功外也，不亦悲乎」——把功夫全用在外物上，岂不可悲！——以天地为棺椁guǒ、视死如归，齐物齐生死；而恃「明」逐外、丢了内在之「神」，才是真正的可悲。