义理无 / 有
老子的「无」并非空无所有，而是未被形名限定的根源态；「有」则是已分化、已显相的现成态。两字一前一后，构成《老子》最核心的一对范畴。
义理玄
本义为染黑而带赤之深色，引申为幽深难尽。老子借以指道的不可穷尽，非神秘玄虚，乃越向内看越深远之意。
义理道
「道」非道路、亦非方法，而是万物所以生成、运行、复归的根本。全书五千言反复绕着这个字打转：既非物，也非神，更非概念可以穷尽。
义理不言之教
「不言之教」即不以言语教化、而以身教与默化代之。在《老子》中两次出现：第二章「圣人处无为之事、行不言之教」与本章。为后世儒道两家「身教重于言教」之论的根本。
义理弗居 / 不居
「居」即停留、占据；「弗居」即不把自己钉在功劳之上。老子之奇笔：要使功不离己，办法不是抓住，而是不居。与「不自见」「不自伐」「不争」皆同一路数。
义理无为
老子之「无为」非「什么都不做」，乃「不以私意造作之心去做」。「处无为之事」即安处于不夹带人为算计的行动之中。全书数十次出现，是《老子》工夫论之根。
义理有无相生
老子哲学的核心命题之一。「有」「无」并非简单对立，而是互相生发、互相依存。本章「相生」一字提纲挈领，后文第十一章「有之以为利、无之以为用」即此理之展开。
义理不尚贤
「尚」即推崇、抬高；「贤」即贤能之名号。老子之意非「轻视贤能」，而是反对把「贤」当成标本举起来，因为「贤」一旦成为名号，便引来争夺、伪饰、攀比。
义理为无为
「为无为」即「以无为之心而为之」，并非什么都不做。上「为」是动词，下「无为」是宾语；全句的精义在「做事，但不以造作之心去做」。
义理无知无欲
「无知」非愚昧，乃不被巧伪知见所搅扰；「无欲」非槁木，乃不被外物所牵动的躁欲。二者合言即「朴」——回到未被人为造作搅动之前的本然。
义理虚心 / 实腹 / 弱志 / 强骨
四句对举，两虚两实。「心」指机巧之心（须虚之），「腹」指温饱之需（须实之），「志」指躁欲之志（须弱之），「骨」指体魄之本（须强之）。养民之要在此四端。
义理挫锐 · 解纷 · 和光 · 同尘
四句对举，是《老子》中流传最广的「修身—处世」诀。「挫锐」收锋芒，「解纷」息缠结，「和光」调辉耀，「同尘」混众类。可指道之自然，亦可指法道之人。成语「和光同尘」即出此。
义理不仁
老子之「不仁」非「残忍」，乃「不偏私施仁」之意。天地之于万物，无所偏爱、无所偏恶，故能大公而周遍；若刻意为仁，反生偏厚偏薄之私。这是对儒家「天地之心仁」之预设的根本性追问。
义理守中
「中」三解：一释为「中虚之道」；二释为「中和之气」；三据帛书甲本作「守冲」，与开篇「道冲」之「冲」相应。无论哪一解，皆指守住「虚而不实」的内里。
义理天地根
「根」即本根、根源。「天地根」即天地所由之本。老子用「根」字写道之深植性、本源性，与「树之有根」相喻——道是万物所赖以生发的根脉。
义理玄牝 · 牝 pìn
「玄」即幽深莫测；「牝」（pìn）即雌性、母性、生养之本。「玄牝」即「幽深的母性根源」——道既虚又能生养。老子《道德经》中阴性意象最集中之处，后世内丹学之「玄牝」一术由此立。
义理玄牝之门
「门」即出入之处。「玄牝之门」即万物自此而出、自此而入的门户。后世道教内丹之「玄关」「玄牝之门」诸说，皆以此为名相之源——或落实到人身之某窍，或解为修道之入门。
义理谷神
「谷」即山谷，特点是「中虚而能容」；「神」非鬼神，乃「神妙莫测、不可名状」之意。「谷神」连用，以山谷之虚状写道之妙——正因其虚，故能容万物；正因其妙，故不可指实。
义理不自生
「自生」即「为自己而生、为自身的存续而经营」。「不自生」即不为自己经营。老子认为：凡执取自身者必消耗于自身，凡放下自身者反成全自身——「不自生」乃「长生」之机括。
义理后其身 / 外其身
「后」「外」皆作动词：使自己居后、置自己于度外。圣人主动把「身」放到事情的后面、外面，不把自己摆在中心，反而被推到前面、保全下来。「不争之争」的典型表述。
义理无私成其私
全章结穴。「无私」即不为自己；「私」即自身之所欲所得。圣人本无意于「成其私」，正因无意，所以反而成就；若存「以无私谋大私」之念，便已是私，便不能成。
义理动善时
「时」即时机。水最善于「随时而动」——春涨秋落、随物赋形、遇方则方、遇圆则圆。「动善时」是七善中最精微的一句，为后世「时中」「与时偕行」诸论之远源。
义理处衆人之所恶
「衆人之所恶」即众人所厌恶之处，指低洼、潮湿、污秽之地。水总往低处去，乐于停留在众人不愿去的地方，故无所争——这是「水德」的具体表现。
义理夫唯不争，故无尤
「夫唯…故…」是《老子》最爱用的悖论句式。「尤」即怨咎、过失。因不争，故无可争之敌，无可招之怨——全章以「不争」一字贯通到底。
义理心善渊
「渊」即深水。「心善渊」即「心像渊一样深、静、不易扰动」。与第四章「渊兮似万物之宗」之「渊」字呼应——渊之深沉，正是水德最具内含力的一面。
义理水善利万物而不争
全章核心一句。「善利」即「善于利益」——水滋养万物却不与万物争利、争位、争名。「不争」二字是老子对水德最浓缩的提炼，也是「上善」之所以「若水」的根本所在。
义理功遂身退
「遂」即成、达成；「身退」即身从功业的位置上退下来。非「不做事」，乃「事成之后立刻松手、不据有」。成语「功成身退」「功遂身退」即出此，为中国政治智慧最浓缩的一剂。
义理天之道
「天之道」即自然之道、天地运行之理。春生夏长之功一成即归秋收冬藏之退，日中则斜、月盈则亏——天之道本身就是「功遂身退」之道。老子以「天道」一字作此章之归宗。
义理自遗其咎
「遗」即留下、贻；「咎」即灾祸、过失。「自遗其咎」即「自己给自己留下祸根」。老子最深的一笔警语：灾祸不必由外来，富贵之后那一点「骄」，便是自己埋下的种子。
义理专气致柔
「专」即专一、凝聚；「致柔」即达到至柔之境。古人以「气」为生命之本，「专气」即凝聚精气、不使涣散；「致柔」即如婴儿般至柔无忤。为后世内丹学「炼气」之远源。
义理天门开阖
「天门」诸家说不一：一释感官（耳目口鼻）；二释心之出入；三释政事之开闭。「开阖」即开合、动静、出入。「能为雌乎」即在开合之际能否保持雌柔之姿。
义理抱一
「一」即道、即整体之生命。「抱一」即合抱于「一」，不使分散。全书反复出现：「圣人抱一为天下式」（二十二章）、「天得一以清，地得一以宁」（三十九章）——为《老子》工夫论之核心。
义理涤除玄览
「涤除」即洗涤、清除；「玄览」一作「玄鉴」（即心中那面深远的镜子）。「涤除玄览」即清除心镜上的尘垢瑕疵，使之能映照万物而不染。为后世「明心见性」「心如明镜」诸论之远祖。
义理玄德
《老子》专用词，深奥而难尽之德。第十章「生而不有、为而不恃、长而不宰，是谓玄德」、第五十一章「玄德」皆是。本章把「不以智治」提升到「玄德」之高度，乃道家政治哲学的最高表述。
义理当其无
「当」即「正是、正在」；「其无」即「它的空处」。「当其无」即「正是因为有那个空处」。三句一气连用「当其无」三次，把「无」之妙用钉在读者眼前——正因有「无」，方有「用」。
义理有之以为利，无之以为用
全章结穴，亦是《老子》论「有无之辨」最精的一句。「利」即便利的条件；「用」即真正的功用。「有」提供物质基础，「无」提供功能空间——二者相辅相成。影响后世「体用不二」「空有不二」诸论。
义理为腹不为目
「腹」代表基本的生理需求（温饱、安适）；「目」代表外在的感官追逐（华美、新奇）。「为腹不为目」即满足基本之需而不追逐感官之极。中国「向内不向外、向实不向华」哲学之浓缩。
义理去彼取此
「彼」即外、华、目、末；「此」即内、实、腹、本。「去彼取此」即舍弃外在感官之诱，取内在生命之需。《老子》工夫论中反复出现的取舍语，与第三十八章「处其厚……去彼取此」相承。
义理难得之货 · 行妨
「难得之货」即稀有珍宝，与第三章「不贵难得之货」同义；「行妨」即行为受到妨害（妨：损害、阻挠）。「难得之货」一来，人便为之损德伤行——或冒险求取、或不义而得、或夺人之有。
义理及吾无身，吾有何患
全章思想之最深一笔。「身」是一切欲求恐惧之根——若不执于身，患便自松。非主张消极厌世，乃要人不执于身。与佛家「我执」之论可对参。
义理宠为下
全章最关键的三字。「宠」一字本意为受爱顾，但「能被宠」的前提是处于「被宠之下位」——故宠者必处下，得失皆系于人。古今受宠者多以失宠终，正因此三字未透。
义理宠辱若惊
「宠」与「辱」看似一褒一贬，老子说二者皆令人「惊」——心被外物牵动，无论牵动者为宠为辱皆是患。中国式对「被动情绪」最锐利的解构。
义理贵以身为天下
历代两解：一以王弼为代表——「以贵身之心为天下」（重身故能不为外物所夺，可托天下）；二以河上公为代表——「不以天下易其身」（贵身重于贵天下，反堪托天下）。通常以王弼之解为通。
义理贵大患若身
历代有两解：一释「把大患看得像身一样重要」；二释「以身为大患（之源）」。依下文「为吾有身……吾有何患」可知，老子之意是「身」之存在本身即是大患之根。
义理惚恍
「惚」（hū）「恍」（huǎng）皆「模糊不分明」之意。「惚恍」即「若有若无、若实若虚」之态。状道之不可定言——若说有则落实体，若说无则落虚空。为后世「惚兮恍兮，其中有象」（二十一章）所承。
义理执古之道，以御今之有
「古之道」即恒久之道；「今之有」即当下之事。用恒久之道驾驭当下之事——道家「以古御今」政治哲学的早期表述。与黄老学「以道驭事」一脉相承。
义理无状之状，无物之象
老子典型的「双否定」笔法：不是「没有状」，也不是「有状」；不是「没有物」，也不是「有物」。在「有」「无」之间留出「似有似无」之态，为下句「惚恍」铺底。
义理道纪
「纪」本义为织布之经线，引申为纲领、规律。「道纪」即道之纲纪、道之经线。「能知古始，是谓道纪」——能溯源至太古之初，便算掌握了道的纲领。
义理微妙玄通
「微」即精细，「妙」即灵活莫测，「玄」即幽深，「通」即贯通无碍。四字合言得道者之相——既精细又灵活、既幽深又贯通。
义理浊以静之徐清 · 安以久动之徐生
中国「以静制动」哲学最具象的一对句。「徐」字是眼——无论清浊还是生安，皆要「徐徐」而成，不可急。影响后世禅宗「时时勤拂拭」、宋儒「主敬涵养」诸论。
义理万物并作，吾以观复
「并作」即纷纷兴起；「观复」即观看万物回归之相。「复」即《周易·复卦》之复——往而能返、动而能归。得道者不是不看万物之兴，而是在万物纷纷中看到它们「终归要回」的那条暗线。
义理不知常，妄作凶
全章最重的一句警语。「妄作」即不按规律地任意造作；「凶」即灾凶、不可避免的恶果。中国历史上多少王朝、个人皆栽在「不知常而妄作」上——此六字是老子对一切违逆常道者的预警。
义理容→公→王→天→道→久→不殆
《老子》中最绵密的七节层递句。由内向外、由低向高：知常→能容→无私→为众所归→与天合→与道合→长久→不殆。每一节皆是上一节的自然结果。「没身不殆」是全章归宿。
义理归根 · 复命
「根」即道、本然、未分化之前的那一态。「复命」即回到生命之本然——不是退回母腹、退回婴儿，而是回到「本来如此」的本然状态。中国「复性」「率性」「明心见性」诸论之远祖。
义理知常曰明
老子在《老子》中给「明」字的高规格定义：「明」不是知道很多事情，而是「知常」（知归根复命之恒常轨道）一事即明。与「博」「智」之概念区别开来。影响后世「明心」「见性」一脉甚深。
义理致虚极，守静笃
「致」即推到，「极」即极致；「守」即持守，「笃」即笃实深厚。「致虚守静」是《老子》工夫论最浓缩的六字——把心境推到虚的极致，把静定守到笃实处。为后世「主静」「致虚」诸论之根。
义理下知有之
「下」指百姓；「知有之」即只知道（上面）有这么一位。帛书甲、乙本作「不知有之」（甚至不知有这么一位）——比「知有」更彻底。无论哪一断，意旨皆是太上之君的存在感极低，无为而治。
义理亲而誉之 / 畏之 / 侮之
「亲誉」即被亲近称誉（次一等，靠恩德取信）；「畏」即被畏惧（再次一等，靠刑威取信）；「侮」即被侮辱（最下一等，政令失信而被轻视）。四级君主之分判，是中国政治哲学最早的一份分级表。
义理信不足，焉有不信
「信不足」即上位者自己信用不够（一作「诚信不够」）。「焉有不信」即「下面之不信便顺势而起」。上之失信是下之不信的根源——为后世「上行下效」一类政治原则之远祖。
义理悠兮，其贵言
「悠」即从容舒缓；「贵言」即以言辞为贵、少发号施令。太上之君不轻易开口，故百姓不觉其治；与第二章「行不言之教」、第二十三章「希言自然」一脉相承。
义理百姓皆谓我自然
全章归宿，亦是「自然」二字最美的注脚。「自然」即「自—然」「自己如此」（非大自然）。百姓事成后说「这是我们自己做的」——正是君主「无为之治」达到极致之时。中国政治哲学之至高境界。
义理仁义
儒家所贵的核心德目。老子并非否定仁义本身，乃揭出仁义「兴起之因」——正因大道已废，才需要立「仁义」之名目以补救。若大道未废，何须仁义？
义理大道
「大道」即「自然无为之治」「淳朴未分之世」。「大道废」即此种淳朴自然之治已经废弛。与第三十八章「失道而后德」相承——「道」之失，是一切后续德目之根。
义理孝慈
「孝」指子之事亲，「慈」指亲之爱子。二者是儒家家庭伦理之核心。老子之意：孝慈之显出，正因六亲已不和——若家庭本和，孝慈即自然之事，无须特别标举。
义理忠臣
国家之栋梁、君主之股肱。老子之意：忠臣之显出，正因国家已昏乱——若国治民安，人人各得其职，何须特别标举「忠臣」？「世乱出忠臣」即此章之意。
义理少私寡欲
「少」「寡」即减少；「私」即私心，「欲」即欲望。「少私寡欲」即减少私心、稀薄欲望——与「见素抱朴」对举，一立态度（保持本然），一立工夫（减少私欲）。成语「少私寡欲」即出此。
义理绝仁弃义，民复孝慈
全章最具悖论性的一笔。废弃「仁义」之名号，反而恢复「孝慈」之实质——因为名号一立，反而遮蔽本然之德。与三十八章「上仁为之而无以为、上义为之而有以为」相承。
义理绝圣弃智
「圣」即圣人之名号；「智」即机巧之智。老子并非反对真正的圣德，而是反对把「圣」立为名号让人争、让人伪。庄子《胠箧》「绝圣弃知，大盗乃止」即承此。
义理绝巧弃利，盗贼无有
「巧」即机巧之术，「利」即求利之心。若上位者不立巧不示利，民间便无所争——故盗贼自无。与三章「不贵难得之货，使民不为盗」一脉相承。
义理见素抱朴
「素」即未染色的丝（本色），「朴」即未雕琢的木（本质）。「见素抱朴」即显现本色、怀抱本质。中国「以素朴为美」之审美观最早的表述。成语「见素抱朴」即出此。
义理绝学无忧
「绝学」非废一切学，乃绝那种「益之又益」、逐名逐巧之学。与第四十八章「为学日益，为道日损」相参，意在松开知识的占有欲，使心回到无忧之朴。
义理贵食母
「食母」即从母而食、以母所养为食。「母」喻道，养育万物者。众人逐子（末），我独贵母（本）——全章题眼即此「母」字。与第五十二章「天下有始，以为天下母」相呼应。
义理其名不去
字面：道之名从古至今未离万物。深义：纵然一切具体命名皆勉强（首章「非常名」），道之实贯穿古今，故作为假名之「道」字也始终通行。
义理唯道是从
倒装句，即「唯从道」。提示「德」无独立之实——其实在性完全归于「道」。与三十八章「上德不德」同一理路：真德不另立。
义理精 · 真 · 信
「精」此处非后世养生学之「精气」，乃「最纯粹之本真」；「真」言其不假，「信」言其可凭。三字一气推到底——道虽不可见，却可于万物之实证上得验。
义理四不自
「不自见」「不自是」「不自伐」「不自矜」——「见」音 xiàn，显也；「伐」（fá）即自夸功；「矜」（jīn）即自夸贤。四不自即「抱一」在具体行为上的落点，与第二十四章「自见者不明、自是者不彰、自伐者无功、自矜者不长」正反互证。
义理少则得 · 多则惑
六对中唯一以「人之取舍」立言者。贪多反致迷惑、专少反能有得。可与四十八章「为学日益、为道日损」呼应。
义理同于道 / 同于德 / 同于失
「同」即同类、同声相应。你致力于什么、心里追求什么，便与什么相合。中国思想史上「物以类聚」「同声相应」母题的早期表述之一。
义理希言
「希」（xī）通「稀」，稀少之意。「希言」即少言、不强言——不是缄默不语，乃不发「飘风骤雨」式之急言强言。可与第二章「行不言之教」、第五章「多言数穷」、第八十一章「善者不辩」一脉相承。
义理自然
「自—然」即「自己如此」「自然而然」，并非后世「大自然」（Nature）之意。参第二十五章「道法自然」。「希言自然」即「少强言」乃合于事物本然之道。
义理有道者不处
「处」（chǔ）即处于、停留、安身。「有道者不处」即怀道之人不会停留在「馀食赘行」的状态里。句末一刀斩断，是《老子》典型的「先破后立」之笔。
义理自见 / 自是 / 自伐 / 自矜
「见」（xiàn）即「现」，自显自露；「是」即自以为是；「伐」（fá）即自夸功；「矜」（jīn）即自夸贤。四者皆「急着把自我显出来」之具相，本章四句皆从其反面立失。可与第二十二章「不自见」一组正反互证。
义理大曰逝，逝曰远，远曰反
「逝」即流行、去；「反」即返。道之大不是静止之大，而是去而能返、远而能归之大。与「反者道之动」（四十章）相呼应，是《老子》「循环复归」之根本观念。
义理独立不改 · 周行不殆
「独立」言其自立不依他；「不改」言其恒常不变；「周行」言其遍流一切；「不殆」即不困不竭。四语写尽道的自立性、恒常性、遍在性与无尽性。
义理道法自然
全书最著名一句。「法」即效法；「自然」即「自—然」「自己如此」。道之所效法者非他物，乃其自身之本然。后世「自然无为」「各正性命」之说皆本此。
义理以身轻天下
一解为「轻待自身、轻视天下」；一解为「以自身之轻易加于天下」。两解互通：君主若不能「以重为根」，必两者皆然。「奈何」二字是斩绝的诘问。
义理重为轻根
「重」是「轻」的根。并非「重比轻好」，而是「轻必须依重而立」。「根」字呼应末句「轻则失本」之「本」字。
义理静为躁君
「静」是「躁」的主宰。「君」即主宰之意。急躁之心必须有镇定之根作主，否则会失控。「君」字呼应末句「躁则失君」。
义理师 / 资
「师」即老师，「资」即「借资」（资借、参照）或「资材」。「善人者不善人之师，不善人者善人之资」——二者互为成全：无善人则无以教不善人，无不善人则善人无所施其德。中国思想史上「师资互成」之论的根源。
义理袭明
「袭」（xí）即承袭、内承（一作「内藏」「暗合」）；「明」即明察。「袭明」即明察而不露形迹——内含其明而不外显，故能不挑、不弃。王弼一系释为「内明不外」，另一解作「暗合于明」。
义理要妙
「要」即要紧、关键；「妙」即精微难名。「要妙」即「最关键的精微」。可与第一章「众妙之门」之「妙」、第十五章「微妙玄通」之「妙」相参。「袭明」立德之相，「要妙」立理之深，前后呼应。
义理复归于婴儿
「婴儿」（yīng ér）是《老子》对生命未受外耗的最深象征。参第十章「专气致柔，能婴儿乎」、第五十五章「含德之厚，比于赤子」。婴儿无所欲求，故全身精气完整。
义理复归于无极
「无极」即无所限制、无所分别的本然之地。「极」本指屋脊之栋（中央最高处），引申为「边、限」。「无极」即无所边限。后宋儒周敦颐《太极图说》以「无极而太极」立宇宙论之根，本句即其语源之一。
义理复归于朴
「朴」（pǔ）即未经雕琢的原木，《老子》中「朴」是道之原初未分相。参十五章「敦兮其若朴」、十九章「见素抱朴」、三十二章「朴虽小天下莫能臣」、三十七章「无名之朴」。「归朴」是《老子》工夫论核心目标之一。
义理天下溪 / 天下式 / 天下谷
三组之果：「溪」（xī）山中沟壑，众水所归；「式」即法式、楷模；「谷」（gǔ）山中空谷，万物可生之处。三者皆「低处而能容受」之喻。
义理朴散则为器
中国哲学中「本—末」「体—用」「一—多」关系的经典表述。「朴」未分而为本，「器」分化而为末。圣人用器之分化而不离朴之本然——这是「用而不离体」的根本姿态。
义理知其雄，守其雌
三组之首。「雄」指阳刚、强健、显达；「雌」指阴柔、内敛、退处。「知」是看清，「守」是住于。并非不识雄之利，乃是「看见雄而选择守雌」。为后世「以柔克刚」「外圆内方」诸说之源。
义理不可为 / 为者败之 / 执者失之
三句一气而下，三种强力姿态都被斩断：「为」是主动加力造作；「执」是死死把持不放。二者皆「反者道之动」所不许之姿态。可与第六十四章「为者败之，执者失之」对照——两章同语反复。
义理取天下
「取」即得、占有；「取天下」即获得天下之统治权。老子用「取」字而不用「治」「得」，含「占有」之贬意。全书反复提及：三十六章「鱼不可脱于渊」、五十七章「以无事取天下」皆相涉。
义理天下神器
「神器」之「神」非鬼神之神，乃「非人力所能左右」之意；「器」即可被使用之物。「天下神器」即天下是有其自身运行节律的存在，非人之强力所能制造或拥有。为后世「国之神器」「神器有归」诸语之源。
义理好还
「还」即回返、报复。「好还」即「容易反弹」。老子以两字写尽兵祸之反噬律：力如何推出去，便如何卷回来。今语「冤冤相报」「血债血还」之根源皆在此。
义理物壮则老
全章收束句，把兵事提升为天地之律。凡至于「壮」必转入「老」；逞强求壮恰是踩在衰亡的门槛上。与「反者道之动」（四十章）、「大曰逝，逝曰远，远曰反」（二十五章）一脉相承。
义理不祥之器
「不祥」即不吉、招凶。兵器为杀伤而造，凡有生意者皆与之相忤，故万物厌之、有道者不处。本章总纲。后世「兵凶战危」一语之祖。
义理丧礼处之
「丧礼处之」即把兵事按丧事的格局来处理。胜利之后举行的不应是庆典，而是哀祭。这是老子把「兵」从「庆」中剥离的最具体一笔。
义理恬淡为上
「恬淡」（tián dàn）即心地清冷、不带兴奋、不带快意。「为上」即以此为最高姿态。纵不得已用兵，心要冷如处丧——这八字是全章工夫眼。
义理美之者，是乐杀人
老子论兵最锋利的一笔：凡把胜利讲得越美、文饰越多者，在心底已把杀人当成了荣耀。把「美战」与「乐杀」径直划等号——历代「武功颂歌」皆受此判。
义理始制 / 有名
「始制」即朴一旦被裁分、被加工；「有名」即名分、官职、制度由此而生。老子承认其历史必然性——他用「始制」二字承认；但要求「立而知止」、「为而有节」。
义理无名
「无名」非「没有名字」，乃「不被名相所限」。回应第一章「无名天地之始」，亦下接「始制有名」一段。凡有名者皆有限，唯无名者无所不容。
义理知止 · 不殆
「止」是《老子》一个极重要的字眼，与四十四章「知足不辱、知止不殆」相承。「殆」即危险、败亡。知止之教，开后世「过犹不及」「适可而止」之诫。
义理莫之令而自均
「均」非「人为分配的均」，乃「自然落下来的均」。无人下令，雨水自均——这是「无为而治」最自然的活样板。「自均」二字也是老子政治哲学的关键。
义理不失其所
「所」即人之本位、本性、立身之处。「不失其所」即时时不离开自己立身之本。志虽强而走错方向亦不能久——此句承「强行」而立其向。
义理寿
老子把「寿」字重新定义。非「活得长」——彭祖八百岁仍要死；乃「死后其所立之业、之道不随身灭」。这是中国「精神不朽」观念最早的源头之一。
义理知足者富
「富」在老子这里是反着用的——不在所得，在所欲。外物再多而心常不足，仍是贫；外物再少而心常觉够，便是富。与四十六章「知足之足，常足矣」一脉。
义理不为主
本章核心字眼。「不为主」——不把自己摆在「主人」位置、不发号施令、不索回报。凡生养之事一旦以「主」自居，便失其大。「不为主」者反而成其大。
义理功成不名有
「名有」即「居为己有」「以之为自己所有」。「功成不名有」——大功既成而不以其功归己。与第二章「功成而弗居」、第七十七章「为而不恃，功成而不处」一脉。
义理可名于小 / 可名为大
「小」「大」并非两物，乃一相之两面——从「不欲」「不主」的姿态上看是「小」（不显其大），从「万物归而不主」的实质上看是「大」（无所不容）。姿态越退后，实质越广远。
义理大象
「大象」非动物之大象，乃「大道之象」。与第四十一章「大象无形」之「大象」同义——那不可见、不可名状、却包罗一切的道之相。「执大象」即守持此道之象。
义理往而不害
本章关键句。天下之所以多有不愿归往者，正因往往「往则有害」（被驱使、被算计）；执大象者不害人，故人自来。「不害」二字是「无为而治」的最低底线，也是最高保证。
义理淡乎其无味
「乎」（hū）形容词词缀，犹「……的样子」。「淡乎其无味」——道之味淡得近乎无味。正因无所偏执于任何感官刺激，方能在「用」中无穷。为后世「淡而有味」一类美学之根。
义理国之利器
「利器」即一国之根本之力——军权、政柄、底牌、要害。「不可以示人」非教君王对臣下藏私，乃是说一国之根本不可被外敌、野心家、居心叵测者看清。与「鱼不可脱于渊」一脉同义——藏本而不示。
义理微明
本章关键字。「微」即幽微、不显；「明」即明白、清楚。「微明」即在事物尚未显出端倪时便看见其反转之机的那种明智。与第三十三章「自知者明」之「明」一脉。正因有此「微明」，方知「物极必反」非术而是律。
义理柔弱胜刚强
《老子》核心命题之一。正因「强极必弱」是常律，故守柔者反胜守刚者。与七十六章「人之生也柔弱、其死也坚强」、七十八章「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜」一脉相承。
义理不欲以静
「不欲」即「无欲」之果——天下之扰皆起于「欲」，唯当君不欲时方能「静」。与十五章「孰能浊以止，静之徐清」、十六章「致虚极、守静笃」之「静」一脉。
义理无为 / 无不为
《老子》最深的辩证之一。「无为」非「什么都不做」，乃「不夹带私意去做」；「无不为」——正因不夹带私意，反而成就一切。如天不张声而万物生、地不发令而万民载——「无为而无不为」之活样板。与三十八章「上德无为而无以为」一脉。
义理无名之朴
本章核心字眼。「朴」即未被雕琢的本然之态；「无名」即未被命名、未被分化。正因不立任何「名」（等级、名分、刺激），故欲望失其着力之处。与三十二章「道常无名。朴虽小」之「朴」同。
义理自化
「化」字最妙——不是「被改造」，是「自身在变化」。万物各依其本性生长、变化、成全。与三十二章「自宾」、三十四章「归焉」、本章末「自定」一脉相承。「自」字句是《老子》政治哲学的核心。
义理上德 / 下德
「上德」即最高之德，特点是「不德」——不以德自居、不自觉为德；「下德」次一等，特点是「不失德」——时时守着、念着、标榜着。区分之要在「自觉」与否、「有意为之」与否。
义理处其厚，处其实
「厚」对「薄」、「实」对「华」。「厚」「实」指道德之本根，「薄」「华」指礼文与机巧之末。「大丈夫」立身之要在「去彼取此」——舍末取本。
义理无为 / 无以为
「无为」非不做事，乃不夹带私意造作；「无以为」更进一层：连「以此求彼」的目的论之心也不存。「上德」之所以为上德，正在「无为而无以为」。
义理一
道之未分相、整全相；非数字之「一」，乃「整全之一」。天、地、神、谷、万物、侯王所以成其为天地神谷万物侯王，皆因「得一」。与四十二章「道生一」之「一」同。
义理贵以贱为本，高以下为基
全章本体格言。「贵之根在贱」「高之基在下」——凡显赫上扬者皆赖低伏隐忍之处为依凭。与「知其雄守其雌」「江海善下」一脉相承。
义理反
一字双关：一为「返」，复归本根之意；二为「相反」，由盛入衰之意。古「反」「返」相通；老子之「反」二义兼具——凡极皆反，凡反皆归于本。
义理弱
非「软弱」，乃「不以刚强逞胜」之柔。道之用在弱：滴水穿石、不言之教、无为之益，皆「弱者道之用」之具体表现。与三十六章「柔弱胜刚强」、四十三章「至柔驰骋至坚」相为表里。
义理有 / 无
「有」是已显形、可名状之存在态；「无」是未显形、不可名之根源态。本章「有生于无」一句确立「无」之根源地位，是后世王弼「以无为本」之学的最初依据。与第一章「无名天地之始、有名万物之母」相承。
义理善贷且成
「贷」即借出、给予，「且」即「又」「并」。「善贷且成」——善于给予万物、又能成全万物。贷而不索其回报、成而不据其功——是道之「用」的本质刻画。
义理大方无隅
「方」即方正，「隅」即方之四角。「大方无隅」——大到极处便无所谓「角」。与「大象无形」皆是「至极则无相」之意。今人「大方」一词指慷慨大度，已远离老子本义。
义理一 / 二 / 三
皆是「未分」之名号，本无定指。通常解：「一」即未分整全之元气，「二」即阴阳两气，「三」即阴阳交感所生的中和之气（即下句「冲气」）。但老子原意更宜读为「层次之号」而非「具体之物」。
义理冲气
「冲」即中、虚、激荡之意。「冲气」即阴阳两气激荡所生的「中和之气」「虚空之气」。为「和」之本——万物之所以能成其为物，皆赖此「冲气」之调和。
义理损益相反
「物或损之而益，或益之而损」——损益之分不在数量增减，而在「是否合于冲和」。顺和者损反成益、逆和者益反成损。为后世《周易》「谦尊而光」、「损益」二卦之论提供了哲学根据。
义理负阴而抱阳
「负」即背、承；「抱」即怀、向。万物的背面是阴、正面是阳，阴在后承、阳在前显。老子论阴阳不重对立而重并存——阴阳同在一物之中，方有「冲气」之激荡。
义理道生一
中国哲学最有名的生成命题之一。「生」非时间之生，乃本末层次之生——「道—一—二—三—万物」是「未分—整全—分化—交感—化成」的层次图式，不是宇宙史的事件。
义理无有
「无有」即「无形之有」、没有形体的存在态——如水之气化、风之吹拂、光之穿透。唯其无形，故能入「无间」。与首章「无名天地之始」之「无」一脉相承。
义理至柔 / 至坚
「至柔」之代表为水、气；「至坚」之代表为金、石。老子以「至柔驰骋至坚」立其「柔克坚」之命题——非「以弱击强」之较量，乃「以无形渗有形」之穿行。与七十八章「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜」相承。
义理名 / 身
「名」即名声、名号；「身」即生命、身体。老子把二者对举——「名」是身外之号、「身」是真正属己之根。为名而忘身，是世俗最大的颠倒。
义理大费 / 厚亡
「大费」即巨大的耗费——精力、人情、机心都被消耗在护名护利上；「厚亡」即厚重的丧失——藏得越多、积得越厚，失去时损得越深。「必」字下断——是必然，非偶然。
义理甚爱 / 多藏
「甚爱」即过度珍爱、过分眷恋；「多藏」即过多积藏、过分囤聚。二者是上节「孰亲、孰多」之误判的具体表现。「甚」与「多」二字，是老子斥责之所在——非反对爱与藏本身，乃反对其「过度」。
义理知止 / 不殆
「知止」即知道在哪里停下、何时不再前进；「不殆」即不陷入危险——凡过度行事者必触边界、招反弹，唯知止者不踩过界，故无危。「殆」与「危」近，含「困乏」之意。
义理知足 / 不辱
「知足」即知道欲望的限度，不向外无穷追求；「不辱」即不会招致羞辱——凡欲求而不可得者皆受辱，唯知足者无所必求，故无可被辱之处。今日「知足常乐」一语即源于此。
义理长久
「长久」即生命与所立之事之得以持久。老子论「长久」处甚多，皆与「不争、不甚、不过」相关——唯有不去追求短期之「大」，方有长期之「久」。
义理大巧若拙
真正的巧妙不在「机心毕显」，而在「天然自成」。如《庄子》「庖丁解牛」之巧，正在「目无全牛」的「不见其巧」处。今日「大巧若拙」一语，几乎成为中国艺术与人格论的最高准则。
义理大成 / 若缺
「大成」即最完满的成就；「若缺」即看上去倒像有缺陷。完美之物只能停一刻，唯「若缺」者方能续用不弊——「不弊」即不破败、不衰败。
义理大直若屈
真正的正直不在「不屈不挠」之刚硬，而在「能屈能伸」之圆融。如水之千里东流，遇山必屈、遇谷必绕，但其趋海之心不移——此「大直」之相。
义理清静为天下正
「清」即无杂、「静」即无躁动、「正」即准则。天下的准则不在躁动求胜、逞强求显，乃在「清静」二字。全章归宿之句，份量极重——为后世「主静」「主敬」诸论提供了哲学根据。
义理不知足 / 欲得
「不知足」即「已有不够还要更多」的状态——指向已有；「欲得」即「未有强求去争取」的状态——指向未有。二者一内一外，共同构成「贪取」之全貌。老子断为「祸咎之最大」，下笔极重。
义理常足
「常」即恒常、永久；「常足」即永远的充足。常人之「足」皆是「物足之足」，依外物而生、随外物而灭；唯「知足之足」不依外物，方为「常足」。
义理知足之足
「知足」之「足」与「常足」之「足」二字相承——前一「足」是动作（满足、知足之态）、后一「足」是状态（真正的充足）。「知足之足」不依外物而立，故能「常足」（永远是足的）。
义理不为而成
「为」即作为；「成」即成就。「不为而成」即不必亲为而能成其事——圣人之「成」从来不在「多为」上，而在「无为而成」上。回应四十一章「善贷且成」、八十一章「为而不争」。
义理不行而知
「行」即亲行其地；「知」即知其情。「不行而知」即不必亲行而能知其情——圣人之所以能如此，正因身内之理已通、一念便达。与下文「不见而名」「不为而成」共同构成「圣人之相」。
义理天下 / 天道
「天下」即人间之事、政事民情；「天道」即上天之理、宇宙之运。二者一近一远、一具体一抽象。老子说不出户便能知「天下」、不闚牖便能见「天道」——因为身内之理与「天下」「天道」之理是同构的。
义理为学
「为学」即增进知识、积累技艺、学习人间百行。其路向为「益」——越学越多。老子并不反对「为学」，他只是要把它与「为道」分清。
义理为道
「为道」即修道、求道、体道。其路向为「损」——越修越少。「损」之内容：私意、成见、欲念、机心，乃至「为道」之念本身。
义理损之又损
「损了再损」——为道之损不是一次性的，而是层层递进的：损去贪欲名利之心、损去行善求报之心、损去「为道」之念本身。唐成玄英以「重玄」释此句——破有、破无、破不破，层层而消。
义理无为而无不为
看似矛盾，实则一理——「无为」是「不以私意作」，「无不为」是「无事不能成」；正因不强求一事之成，所以事事皆成。这是《老子》论「无」之大用最完整的命题。
义理无事
「无事」非「无所事事」，乃「不无端生事」「不扰动百姓」。「无为」之个人工夫推到治道上，便是「无事」之治术。与五十七章「我无事，而民自富」相承。
义理以百姓心为心
把百姓之心当作自己的心——百姓所欲，便欲之；百姓所忧，便忧之。这是「无私」之极——不仅不为私利，连「私的标准」都放下了。为后世「视民如赤子」之论的根本依据。
义理圣人皆孩之
「孩之」——把对方当作初生的孩子。圣人把每个百姓都看作「未被败坏的赤子」——不论善或不善、信或不信。与五十五章「含德之厚，比于赤子」相承。为中国政治哲学最温厚的一笔。
义理常心
「常心」即固定不变的个人意志、私心、成见、好恶。「无常心」非「无主见」「无判断」，乃「不以自己的好恶为天下之标尺」。是「损之又损」之工夫的极致。
义理德善 / 德信
「德」即「得」、「实」、「真」之意。「德善」即真正的善——无分别的善；「德信」即真正的信——无分别的信。二者皆是「我之常」，不依对方而变。
义理动之死地
「动」即妄动、过动；「死地」即致死之处境。「人之生，动之死地」——本可长生却因自身妄动走向死地。是本章最警惕的一类——前两类属命数、此一类属自取。
义理摄生
「摄」即收摄、收持、含养。「摄生」即真正的养生——与「益生」「厚生」相反。「摄」字下得极妙——是「收」「持」「敛」之意，不是「加」「积」「补」之意。为后世「卫生之经」之论的根本。
义理无死地
「死地」即可能致死之处境。「无死地」者不是「不死」，乃是「不置身于死地之中」。外祸之地远之、贪争之局避之、妄养之欲损之，三层皆不入，便「无死地」。
义理生生之厚
「生其生」即「养自己的生命」——前一「生」是动词、后一「生」是名词。「生生之厚」即过度地奉养自己的生命——贪精美、求珍奇、纵声色、求安适。这是「养生过度」之病的最早命名。
义理势
「势」即时势、情势、外部条件。万物虽由道生德畜物形，若无「势」之机，亦不能成。「势」字下得极妙——把「机会、时机」纳入成物之要素。
义理生而不有 / 为而不恃 / 长而不宰
三个「不」字是「玄德」之最深处——生了不据为己有、做了不自恃其功、长了不主宰其性。三「不」对应上节「生、畜、长、育、亭、毒、养、覆」之大用——做了那么多，竟一概不据。亦见第十章末三句。
义理莫之命常自然
「莫之命」——没有谁去命令；「常自然」——本来就是自然的样子。万物尊道贵德非由命令，乃本然如此。回应二十五章「道法自然」——「自然」是道、德最深的根。
义理道 / 德 / 物 / 势
万物之成的四个层次：「道」是无形之根（所以然）、「德」是含养之力（所以养）、「物」是有形之质（所以形）、「势」是周边之机（所以成）。内外缘和，方有万物。
义理习常
「习」即顺习、合于；「常」即恒常、常道。「是为习常」——这便叫做顺习常道、与道相合。是《老子》论「合道」最简洁的一笔。
义理光 / 明
「光」是外发之亮（用以照外物）；「明」是内蕴之亮（不外发而内自明）。「用其光、复归其明」——用光不归明，便落于外驰；用光而归明，方为合道。
义理始 / 母
「始」是未分之前的根源、「母」是已生之后的本源。二者皆指道——但「母」更显其与万物之亲子关系，故下文「知子守母」便由此而立。与首章「无名天地之始、有名万物之母」相承。
义理守柔曰强
「柔」非软弱无能，乃「不以刚强逞胜」之品格。「守柔」者不与人争锋，反而无人能与之抗——为「真强」。与七十八章「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜」相承。
义理知子守母
「得母以知子」是认识——由本推末；「知子复守母」是工夫——由末返本。二者一进一退，构成完整的「认识—守持」之路。「复」字极重，是「返回」之意。
义理见小曰明
「小」非「小事」之小，乃「事物初萌、未显之时的微小之征」。能在几微之际即见者，才是真「明」。与六十四章「为之于未有，治之于未乱」相承——见微知著，是大智之根。
义理大道甚夷
「夷」即平坦（与四十一章「夷道若纇」之「夷」同字）。大道本来极其平坦——为何百姓不走？因小径看似快、奇、显，故老子指出此为天下祸乱之根。
义理非道也哉
「也哉」二字是感叹之极的语助。「非道也哉」即「这不是道啊！」老子愤极之笔——全书罕用之深愤之声，本章独用之。
义理以天下观天下
「以天下观天下」即以天下之标准（即「普」）观天下之德。不可以一家、一国之私心私利去观天下——为后世「天下为公」之论提供了方法论根据。
义理以身观身
中国哲学最早的「以类观类」之方法论命题。认识一身之德要用「身之标准」、认识一国之德要用「国之标准」——不可越层而用错标尺。为后世「以是观是」「类比推理」之论提供了根据。
义理善建 / 善抱
「建」即树立；「抱」即抱持。「善建」者所立之物不被拔起，「善抱」者所抱之物不脱落——皆因所立、所抱在道德之根，非在外物之表。为后世「立德立功立言」之论的根本。
义理真 / 馀 / 长 / 丰 / 普
修德五阶之相：在身则「真」（纯真）、在家则「馀」（有余）、在乡则「长」（长久）、在国则「丰」（丰厚）、在天下则「普」（普遍）。由内而外，德之相一层层扩大。
义理含德
「含」即含蓄、含藏；「含德」即把德含藏于内、不向外炫示。「含德之厚」即其德含藏得很深、很厚。与三十八章「上德不德」、五十一章「玄德」相承——皆「不显其德」之意。
义理心使气曰强
「心」即私心、意志；「使」即驱使、强令；「气」即气血、生命之气。「心使气」即以私心驱使气血（妄动、强为、逞气）。「强」字一字双关——逞强之强、将折之强；凡逞强者必早衰。
义理知和 / 知常 / 知明
三句一脉相承的修德次第：「和」是德之实（中和之气）、「常」是道之相（恒常之道）、「明」是知之极（真知之眼）。「知和曰常、知常曰明」——层层向上推。
义理赤子
初生之婴儿，因肤色赤红而得名。古代常用以形容「未染、纯真、本然」之相。为后世「赤子之心」「童心说」之根。亦与四十九章「圣人皆孩之」一脉相承。
义理不可得而亲踈、利害、贵贱
三对六态，皆世俗加于人之态度的两端。「玄同」之人不被这六态摇动——不可得而亲、不可得而踈；不可得而利、不可得而害；不可得而贵、不可得而贱。
义理为天下贵
「玄同」之人不被世俗之贵贱所加，反而成为天下之真贵。「贵」从「不可得而贵」中自然显出——这是中国哲学中「真贵」之论最深的一笔。
义理塞其兑 / 闭其门
「兑」与「门」承五十二章——皆指感官与欲求之通道。「塞兑闭门」即收摄感官、关闭欲求。是「玄同」之对内工夫。
义理挫其锐 / 和其光
「锐」与「光」皆指外显之锋芒、光亮。「挫锐和光」即挫掉自己的锐利、调和自己的光亮——不显锋芒、不耀人目。是「玄同」之对外工夫。
义理玄同
「玄」即幽深难尽、「同」即与众无异。「玄同」即「深至于无可分别」之同——圣人「玄同」于天下，与众人无可分、无可别、无可异。为后世「与世同尘」之论之根。
义理知者不言
「知」（zhì）此处与「智」通——指真正的明察、了悟。「不言」非「不说话」，乃「不必把所知一字字说尽」之意。真知者知「言不尽意」「名不尽实」，故于说与不说之间有所节制。与八十一章「善者不辩」呼应。
义理解其分 / 同其尘
「分」（一作「纷」）即纷扰、纠葛；「尘」即尘世之常态。「解分同尘」即解开纠葛、混同尘世——不离纷扰而入纷扰、不离尘世而合尘世。是「玄同」之对世工夫。
义理无为 / 好静 / 无事 / 无欲
上位者的四种收敛姿态：「无为」即不强行作为、「好静」即喜好清静、「无事」即不无端生事、「无欲」即没有贪欲。四者一减一减，「百姓之自然」便一加一加。
义理正 / 奇 / 无事
治国—用兵—取天下之三术：「正」即正道、可循之常法（用于治国）；「奇」即奇变、不可预料之术（用于用兵）；「无事」即不无端生事、不扰动百姓（用于取天下）。三术对应不同事务，份量逐句加重。
义理法令滋彰，盗贼多有
中国法政哲学最深的一句——法令越多，盗贼越多。因为法令繁则民不知所守、新罪滋起；更深一层：上多事则下多事、上多禁则下多盗。为后世「治大国若烹小鲜」「不扰民」诸论之根。
义理自化 / 自正 / 自富 / 自朴
百姓的四种自然之果：「自化」即自然受化、「自正」即自然归正、「自富」即自然富裕、「自朴」即自然素朴。「自」字是关键——百姓不是被「化」「正」「富」「朴」的，而是「自」化自正自富自朴。
义理人之迷，其日固久
「迷」即迷惑、不明；「其日固久」即「这种迷惑由来已久」。老子叹「人之迷」之深、之久——本来如此，但人就是不明白。
义理其无正
「正」此处即「正定」「定准」之意。「其无正」即「没有固定的定准」——祸福之间没有恒定的边界。为后世「无常」之论提供根据。
义理方而不割 · 廉而不刿 · 直而不肆 · 光而不耀
四个「X而不Y」的结构对偶极严：方—不割、廉—不刿、直—不肆、光—不耀。皆是「藏锋」之姿——以「不」字守住「方—廉—直—光」之本。与五十六章「玄同」之姿相承。
义理正复为奇 / 善复为妖
「复」即「反过来」「翻转过来」之意。正与奇互转、善与妖互变——把一时之正抓得太紧反失其正、把一时之善炫得太显反成其妖。三处「复」字一处比一处深。
义理有国之母
「母」即根本、所自出者。「有国之母」即治国之根本——即此一「啬」字。「得其母以知其子」（五十二章）句法相通，老子言「母」皆指本源。
义理治人事天
「治人」即治理百姓，「事天」即奉行天道、一作葆养性命之天。对外对内并提，明老子之「啬」非单为治国之术、亦非单为养生之法，二者同根。
义理重积德
「重 chóng」即「再而又再」「日复一日」。德非顿得，乃靠日课层层累加。与第十章「营魄抱一」、第五十二章「复守其母」皆为「积累—守持」一系之工夫语。
义理两不相伤
「两」字有二解：一指神与人，一指上位者与百姓。二解可并存，皆指上下、幽明两方面不互相侵扰。是老子社会理想的关键表述之一。
义理其鬼不神
「神」读作动词，谓神奇、显灵、为崇。「其鬼不神」非谓鬼不存在，而谓鬼失其作祟之力。古人以鬼祟为民间疾苦之征，老子借此把民间不安之根追到上位者自身。
义理圣人亦不伤人
本章最关键的一层翻转。鬼不伤人的根本原因，不在鬼，而在圣人不伤人。「不伤」即不扰、不役、不掠夺、不滥刑——上位者一旦自正，鬼神之祟也就无所附丽。
义理德交归焉
「交」者交互，「归」者归聚。鬼神之德、圣人之德、百姓之德在「不相伤」中互相回流、互相成就。「德」在老子谓「得于道者」，「交归」之妙正在于互流——非任何一方独得。
义理以静为下
「静」并非全不动，乃不躁动、不主动出击、不与人争先。「静」本身就是一种「下」的姿态——能静则能容，能容则万方归之。
义理兼畜 / 入事
「兼畜人」即大国兼养众小国（庇护、纳入体系）；「入事人」即小国进入大国体系、奉事大国。两者所求不同，但皆需以「下」相成。
义理大者宜为下
全章结穴。小国之下大国本是势所必然，大国之下小国才是「不可不勉」之处。在春秋大国凌弱的时代背景下，此六字之锋芒直对诸侯。
义理天下之交
「交」即交会、汇聚。大国之地，诸国往来、商旅纵横、文化辐辏皆聚于此——这是大国之实，亦是大国所以须能下、能容的内在缘由。
义理以求得，有罪以免
「以求得」即以道而求则得；「有罪以免」即以道而行则罪自免（或道之感化使罪得宽宥）。看似功利之言，实为借古人之口反证道之包容——无论求与罪，皆不辜不弃。
义理善人之宝 / 不善人之所保
「宝」是主动持有，「保」是被动庇护。善人因明道而宝之，不善人虽未明道而仍受道之庇。道并不挑人——这是「不弃人」思想的总纲。
义理坐进此道
「坐」非端坐之姿态，乃「不动而进」之意。不需车马仪仗、不需重玉珍宝，平静无声地把道进献上去——正与「拱璧先驷马」之繁华形成反差。
义理故为天下贵
全章结穴一字——「贵」。道之所以贵，根在「不弃」：能容善、容不善、容求、容罪，故为天下最贵。与「万物之奥」首尾呼应。
义理美言可以市，尊行可以加人
「市」即交易、博取；「加」即施加、感化、增益于人。此句旧解纷纭：或读为道之妙用尚可博取人心；或读为世俗之言行与道之深隐对照。皆通向下一句「不善何弃」之转折。
义理为无为 / 事无事 / 味无味
三句同构，把「无为」工夫从「为」推到「事」、从「事」推到「味」。「无为」非不做，乃「做而无私意造作之心」；「无事」非无所为，乃「不把事挂在心上」；「无味」乃品平淡之本味，一作品尝道之「无味之味」。
义理图难于其易，为大于其细
「图」是谋划、「为」是动手。「于其易」「于其细」点明下手处——事情还容易、还细微之时即治之。是中国「预防胜于治疗」一系智慧之祖语。
义理圣人犹难之
「难之」非畏难，乃「以难的态度对待」——敬慎。与第六十三章「圣人犹难之，故终无难矣」一脉相承——凡事保持「敬畏」的态度，便不会真的遇到难事。
义理终不为大，故能成其大
老子典型的悖论笔法。圣人始终不以「做大」为目标，反而成就大事——心一旦贪大便忽略细，正是大事崩溃之始。与第三十四章「以其终不自为大，故能成其大」直接呼应。
义理为者败之，执者失之
「为」此处指刻意施为，「执」指死死抓住。凡刻意做的反而败、凡紧抓的反而失——与「无为而无不为」「夫唯弗居是以不去」同一逻辑。
义理未兆 / 未有 / 未乱
三「未」字是本章治事眼目。「未兆」即未现征兆，「未有」即未发生，「未乱」即未起祸乱——皆指事情还未成形、未坚硬之时，下手最容易、代价最小。
义理欲不欲 / 学不学
圣人「欲他人之所不欲」（素朴、平淡），「学他人之所不学」（返道而非求技）。二语同构，皆指圣人与世俗相反的取向。「不贵难得之货」呼应第三章。
义理辅万物之自然
「辅」是辅助、辅成，非主宰、非干预。圣人不强为、不放任，以辅助之姿让万物各依本性自然展开。「辅」字是老子工夫论的最高分寸——非有为、非无为，乃「以辅成自然之为」。
义理与物反
「反」即相反、相返。「与物反」即与世俗之物相反——世俗尚智巧，玄德尚朴厚；世俗争先，玄德居后；世俗有为，玄德无为。「反者道之动」（四十章）之总义在此章具体落实。
义理以智治国，国之贼
老子最锋利的政治命题之一。「贼」即祸害、戕害。以智巧之政治国，必以智巧之民应之，最终上下皆陷入机巧角力——战国变法之弊，皆可作此句之注脚。
义理大顺
最深的顺畅、最大的和合。「与物反」之极，反而是「大顺」之极——反于世俗之颠倒，正是顺于道之本然。老子悖论笔法之最高呈现。
义理明 / 愚
本章关键一对反义字。老子之「明」非智慧之明，乃「机巧之明」「察察之明」；老子之「愚」非笨拙之愚，乃「朴厚之愚」「混茫之愚」。明察则民诈，朴厚则民安——故老子要「愚」而不要「明」。
义理不争 / 莫能与之争
《老子》全书最著名悖论之一。「不争」非懦弱，乃「不在同一层面消耗」；凡争夺必有敌，不争夺则无敌可言。故「不争」之极反而是「无可争」之极。
义理乐推而不厌
民众主动拥戴而不厌弃。老子论统治者合法性最深的一句——真正稳固的上位不是强加于民，而是民之主动推举。
义理以身后之
圣人在事务、利益、危险前先让民众，自己退后一步。「身后之」非畏缩，乃「不与民争先」——是「不争」之具体身段。
义理善下
本章总钥。「下」是空间位置，「善」是主动的姿态——非被动处下，乃主动择下。凡水皆往低处流，江海居最低，故众水皆归之。
义理处上而民不重
「重 zhòng」即沉重、负担。上位者凌驾、要求、剥夺则民感其重；圣人以言下之故虽居上而不形成压迫——是「言下」之自然结果。
义理处前而民不害
「害」即妨害、障碍。上位者争抢于前、垄断利益则民感其害；圣人以身后之故虽居前而不形成阻挡——是「身后」之自然结果。
义理三宝
老子工夫论之三立——「慈」「俭」「不敢为天下先」。涵盖对人、对物、对位三个维度。后世道教「道、经、师」三宝、佛教「佛、法、僧」三宝皆受此立法式之影响。
义理不敢为天下先
不抢先、不争首、不出头。是「不争」之具体落实。与第六十六章「以身后之」「天下乐推而不厌」呼应——不抢先者反而被众人推为长。
义理以慈卫之
「卫」即守护。上天救人不是降下神力，而是把「慈」植入此人心中——以慈为其铠甲。凡有慈者自有天助。本章带有近乎神圣意味的最高一笔。
义理俭
节省、收敛。不止财物之节，更包括精神、力气、欲望、智巧之不浪费。与第五十九章「啬」字一脉相承——唯能俭者方能积厚而广用。
义理慈
慈爱、不忍——对人、对物、对己皆怀宽厚。老子之「慈」与儒之「仁」、佛之「慈悲」可三家对参；在《老子》中尤为根本——是「勇」之根、是「天救」之凭。
义理不争之德
把「不武、不怒、不与、为下」一齐归到「不争」二字。是《老子》「不争」哲学最具体的表述之一，与「夫唯不争，故天下莫能与之争」（六十六章）一脉相承。
义理不怒
不为情绪所动。怒则乱心，乱心则失谋。与《孙子兵法·火攻》「主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战」神合。
义理不武
不靠武力虎赳赳的姿态。真正的将帅以智、以势、以德取胜，不需以武显威；以武显威者，反而是技艺未至之征。
义理为之下
「下」即谦下；用人者必先谦下于人。与第六十六章「以言下之、以身后之」、第六十一章「大者宜为下」一脉相承——「下」字哲学之又一具体落实。
义理配天古之极
「配天」即与天道相合；「古之极」即古来最高法则。天道本就「不争而善胜」（七十三章），不争之德正与此天道相合。把人之工夫升华到天之至理。
义理吾宝
「我的宝物」。呼应第六十七章「我有三宝」——慈、俭、不敢为天下先。「轻敌几丧吾宝」即轻敌一念之起，三宝几乎一并丧尽。
义理轻敌
把敌人看得太轻、低估敌情。古今军事史上的大败多在轻敌——苻坚淝水、项羽垓下、关羽走麦城，皆可作此注脚。
义理进寸退尺
进取仅一寸，宁愿后退一尺。极端保守的进退之姿——宁可让出空间，也不轻易争夺尺寸。并非懦弱，乃「不轻起战端」之深心。
义理宗 / 君
「宗」即宗旨、根本——一切言论所归之处；「君」即主、主宰——一切事行所统之处。「言有宗，事有君」即老子学说有一以贯之之宗与主——便是「道」。
义理易知 / 易行
老子之言看似平常，实是人人可以明白、可以实行——无为、不争、守柔、不积皆非高深莫测之论。之所以「莫能」，非道之难，乃人心难放下争夺、贪欲、机巧。
义理莫能知 / 莫能行
「莫」即「没有人」。与「易知易行」形成极反差的对比——本来如此简单的道理，竟无人能听进去、能做到。是中国思想史上最早的一句「真理孤独之叹」。
义理不知知
「不知道却以为自己知道」「无知却装作有知」。是苏格拉底所斥的「无知之知」，亦是孔子所斥的「不知而作之」（《论语·述而》）。一切「自以为是」之根。
义理圣人不病，以其病病
圣人为什么「不病」？因为他时时「病病」（警惕此病）。「病病」与「不病」是因果——唯有时时警惕「自以为是」之病，才能避免陷入这种病。
义理病病
本章关键。前「病」动词，「以……为病」「把……当作毛病来对治」；后「病」名词，即「不知知」之病。「病病」即「把自以为是当作严重毛病时时警惕」。
义理知不知
「知道自己有所不知」的境界。与苏格拉底「我所知道的就是我一无所知」、孔子「知之为知之，不知为不知，是知也」（《论语·为政》）同义。是知识论中最深的「自觉」。
义理自爱 / 自贵
「自爱」是内在的——爱护珍重自己之德性与生命；「自贵」是外在的——抬高自己、自以为尊。自爱好，自贵病。
义理自知 / 自见
「自知」是对内的——明白自己的位置、能力、限度；「自见 xiàn」是对外的——把自己显示给人看、自我炫耀。自知好，自见病。
义理不争而善胜
天道之第一善。不与万物争而最终能胜——与第六十六章「夫唯不争，故天下莫能与之争」同一理。是「不争」哲学的天道根据。
义理勇于敢 / 勇于不敢
一对极妙的反义。「敢」是冲、争、行；「不敢」是退、让、止。二者皆是「勇」，差别在「敢什么」——「不敢」之勇比「敢」之勇更难，因需把本能之冲动摁住。
义理天之所恶，孰知其故
天意之深并非人智可以完全把握。老子在此提醒：表面之「敢者死、不敢者活」固然如此，但天意之运转细密深沉，圣人尚且「犹难之」，何况常人。
义理司杀者
主管杀戮者。有二解：「天」「天道」（天本就有其杀生之道）；「自然法则」（善恶因果之必然）。二解可并存——皆指「杀之主」不在人君，而在「天」。
义理奈何以死惧之
「奈何」非疑问之辞，乃悲愤之叹。事已至此，怎么还能用死亡来恐吓百姓？对法家「以刑止刑」治术的一笔釜底抽薪。
义理若使民常畏死
假设条件句——「如果让百姓平时都畏惧死」。老子并非主张以死刑治民，而是借假设反衬现实：「常畏死」之前提已不复存在，故刑罚不再有效。
义理上之有为
上位者好「有为」——多政令、多干预、多征伐。与第五十七章「我无为而民自化」反向呼应——上之「有为」越多，民之负担越重、规避越巧，故越难治。
义理上食税之多
上位者吞食的赋税太多。「食」即「吞食」「取用」。把民饥之根直接归于上位者之贪取——古今农耕社会民困之根本。
义理无以生为
不把「生」当作刻意追求之目标。「为」此处作「以……为目的」「以……为追求」解。不刻意厚养自己之生命，反而能真正得生命之实。
义理求生之厚
求生太过厚奉。主语有二解：上位者求生太奢（追求长生、奉养奢华）使民效之；或民自身求生欲望太重反而把命搞坏。二解皆通——按上下文语势，第一解更贯通。
义理兵强则不胜
兵力过强反而不胜——因强兵骄而轻敌、易自满、招反扑。与第六十九章「祸莫大于轻敌」「哀者胜矣」一脉相承。
义理强大处下，柔弱处上
全章总结。「处下」「处上」之「下」「上」非空间，乃地位、命运——强大者反处不利之位，柔弱者反处有利之位。与第七十八章「柔之胜刚」、第六十六章「以下为上」遥相呼应。
义理柔弱 / 坚强
本章核心一对反义。「柔弱」非软弱无能，乃柔软灵活、能屈能伸；「坚强」非刚毅有力，乃僵硬不变、不能通融。老子的「柔弱」与儒家的「刚毅」、法家的「刚强」截然不同。
义理死之徒 / 生之徒
「徒」即「类」「同伙」。「死之徒」即属于死亡那一类；「生之徒」即属于生命那一类。把柔强从生命形态推到事物归类——是《老子》「贵柔」哲学的总命题。
义理不欲见贤
「见 xiàn」即「显」；「贤」即贤能。不愿显示自己之贤能——与第七十二章「自知不自见、自爱不自贵」一脉相承。
义理为而不恃
做事却不自恃其能。「恃」即依靠、夸耀。与第二章「为而不恃」、第十章「生而不有，为而不恃」一脉相承——「玄德」之具体表述。
义理功成而不处
「处」即居住、停留、占据。功成之后不停留于功之名——立刻退出，不享其功。与第二章「功成而不居」同义。
义理奉天下
「奉 fèng」即奉养、献上。「奉天下」即奉养天下所有人——不是从「不足」中夺，而是从「有馀」中给；不是奉一部分人，而是奉天下全体。
义理损不足以奉有馀
人道之实状——克扣不够的去奉养多出的，即劫贫济富。在战国诸侯横征暴敛、民困而权贵奢侈的时代背景下，这一笔锋利之极，是社会批判的最直白宣言。
义理损有馀而补不足
天道之运行——把过多的削去、把不足的补上，以达均衡。中国哲学史上最早的「分配正义」「平衡」「公平」思想之根。至今仍是社会公平思想之核心表述。
义理有道者
真正体悟道的人。「唯有道者」能反其道而行——在普遍「劫贫济富」的世界里，以自己之有馀去奉养天下。是道家伦理学的至高理想。
义理受国不祥
「不祥」即灾祸、不吉之事。「受国不祥」即承担一国之灾祸。与「受国之垢」并列——皆指为君者承担之责。
义理受国之垢
「垢 gòu」即污垢、耻辱。「受国之垢」即承受一国之耻辱、屈辱。为君者本应避耻，老子却说唯能受耻者才是真主——为君之责正在「为天下承担」。
义理攻坚强者莫之能胜
攻坚强者没有能胜过水的——水可渗入岩缝、磨穿石骨、改江河之道、拍碎堤防。千年之滴穿石，万古之水成谷——天下最坚强之物，最终都难敌水之柔。
义理莫不知，莫能行
天下人没有不知道这个道理的，却没有人能实行。「莫不知」与「莫能行」之差距——「道」之难不在难懂，而在难行。与第七十章「吾言甚易知……莫能知，莫能行」遥相呼应。
义理莫柔弱于水
天下没有比水更柔弱的。水可绕可分可聚可化——形态之柔至极。与第八章「上善若水」、第四十三章「天下之至柔」遥相呼应——水是老子「柔胜刚」的最直接证据。
义理和大怨
调解一场大的怨仇。已经积成大恨的怨——即使事后调解，也必留下「馀怨」。故老子提醒：真正的善不在「和怨」，而在「不结怨」。
义理天道无亲
天之道没有偏爱、不徇私、不挑选。与「常与善人」似矛盾而非矛盾——正因天道无亲（公正），它才按因果运行；善人之得，非天道偏爱，乃自身合于天道。
义理执左契而不责于人
圣人手持借据之左半，本可向对方讨债，却不索取。「执契不责」是「有理而让」「能讨而不讨」的姿态——明知自己有理，仍不用此理逼对方。
义理有德司契，无德司彻
有德之治靠自愿合验（如契），无德之治靠强制征收（如彻）。一对极锋利的对比——揭示治术之德性差异：有德者宁可让利，也不强加；无德者强制征敛，不容拒绝。
义理甘其食 / 美其服 / 安其居 / 乐其俗
四个动词皆是「以……为甘／美／安／乐」之意。四「其」字尤要紧——「其」即「自己的」、「本来的」；不向外求、不慕远方、不羡他人。知足者甘美安乐自在其中。
义理重死而不远徙
重视死亡而不愿远迁。与第七十五章「民之轻死」反向——民安生乐业，故重视生命，不愿远离故土。
义理为而不争
「为」即作为、行动；「不争」即不与人争夺胜负名利。「不争」非不作为，乃「以不争之心而为之」。全书反复出现：「圣人之道，为而不争」「夫唯不争，故天下莫能与之争」。
义理圣人不积
「积」即储藏、占据。「不积」是圣人对待物、德、智的根本态度——不据为己有，故能流动无穷。与「天之道损有余而补不足」（七十七章）一脉相承。